使徒行傳十五1-12、22-35 是誰可以得救？

神學與事工

保羅在他宣教的旅程中多次遭遇困難，在路司得這座城市就曾被人用石頭打昏，差點就直接回天家，但保羅不懼危險，仍然持續福音的工作。然而，也在敘事當中嗅到一些他真正的擔憂，保羅及教會懼怕的並非是逼迫，而是錯誤的教導真理。可見教會的危機從來都不是外在的暴力，而是內部出現錯誤的神學觀念，對於救恩的理解有所偏差。當保羅與巴拿巴正在向外邦人宣揚福音，講起基督拯救的信息，不僅限於猶太人而已，基督的救贖是為了要讓所有人與上帝之間得到和解，恩典並非在某些條件之下才發動。不過，某些偏執的猶太人卻不這麼認為，他們認為外邦人若要領受恩典就必須經過資格的審查，也就是說，外邦人要先成為猶太人才配得恩典，因為這是身份的象徵與界線的標誌。於是，耶路撒冷教會內一些人非常熱心積極地來到安提阿教會，他們自認有講道的資格，就在講台上宣導他們的神學：「你們若不按照摩西的規矩受割禮，不能得救。」（v.1），在這些人眼中成為猶太人的條件是接受割禮，而且他們非常堅持，因為這除了是律法上的要求，更是一個外在的記號能證明你願意歸入猶太群體。但過度看重外在記號，反而會降低信仰的標準，一直到現在，教會仍然面對這種衝擊與挑戰，一個人洗禮、成為基督徒並加入教會生活，似乎他的生命就沒問題且經得起考驗，可是就連希特勒也曾經稱自己是相當「敬虔的基督徒」。因此，一個人擁有外在的記號，卻不等於生命有所改變。當時這些猶太人與保羅之間的教導南轅北轍，路加記錄他們就神學的觀念而有激烈的辯論，他們後來有個共同的決議，就是要把這些神學問題拿回到耶路撒冷教會討論。

我們從中發現現今教會已經失落的精神，若有紛爭或不合的情形，並非是掩蓋和壓抑，因為教會並非完全的地方，它雖然代表基督的身體，卻沒有因此掛保證說教會不會出問題，初代教會就有為了「什麼人可以得救？」或「要做什麼事才能得救？」的議題爭論不休。他們把這些神學問題拿到會議裡討論，其實也提醒我們，現在教會在許多大型會議裡討論的議題、議案，通常只剩下事工，規劃藍圖和籌備各種行政、經費，我們的思維多半放在解決問題，卻鮮少在處理神學的討論。也就是說，現在教會把焦點都放在「做事情」之上，彷彿教會需要從事工當中證明自己的價值。這絕對不是說事工不重要，畢竟我們被呼召成為基督徒，就是照著基督的教導「實踐」在生活之中，但如果我們沒有弄明白為何要服事，或者說沒有把事工拉回到神學的反省，很容易便會把事工只當成是一種宗教的活動而已。因此，我們會發現初代教會的活力並非只用在事工之上，而是集中於神學討論及倫理實踐。神學並非僅止於知識和理論，更是指向能理解上帝的拯救，並將其理解轉為行動，因此也可以形容「所有的事工都要經過神反省；而所有的神學也必須要帶來實踐」，簡單來說，神學與事工並非是衝突的對立面，事工經過神學的反思，而神學也要帶動事工的發展，所以，反過來說，如果堅持錯誤的神學，就會延伸出糟糕的事工。當時教會裡有皈依的法利賽人，他們依照過去的傳統，堅持教會的根基是摩西律法，這也是他們的神學，因此，他們發展出的事工便是要所有人都接受割禮，因為猶太人與外邦人之間有不小的隔閡（文化、思維及習慣），換句話說，他們的神學也算是一種防衛機制，藉著限制恩典，可以把敵人變成自己人。類似小朋友的思維，你跟我要是朋友，要跟我一模一樣，這樣才會是同一國的，你不改變，那麼永遠都是敵人。

要求割禮不是為了信仰的緣故

法利賽人在當時具有一定的影響力，他們在詮釋上帝律法時扮演重要的角色。所以他們加入教會，可以想見他們仍然想當詮釋律法的領頭羊，問題是他們的神學否定基督的救恩，不用相信基督，只要遵守律法就有同樣得救的效果，而這完全偏離福音的信息，因此，教會開始神學的討論，會議中有正反兩方的辯論。我們不知道他們花了多久時間，但能清楚初代教會是持正面態度看待神學爭論，也就是說，所有問題背後都反映某種神學議題。題外話，在禮拜中有時會以尼西亞信經作為信仰告白，一開始也是因為對於基督的理解不同，所以有爭吵，有的人認為祂也是人，所以是被造的，為了解決這個問題，於是在西元325年召開了尼西亞會議完成第一版的信經，其後又一直有新的神學問題出現，最後在381年才有現在的版本，耗費五十六年終於有正式的定案，可見會議裡要處理的不僅只有行政事務，神學思辨也相當重要。

因此，教會處理的所有事物，應該都會與神學有關聯，神學不是複雜的學問，它與我們日常生活有關，我們怎麼思想上帝，在一件事上詢問「上帝在哪裡？」這本身就是一種神學的展現，而且應該具備「批判性」，簡單而言是要懂得反省，以防止人因著自以為掌握神學而自我陶醉，神學最主要的目標是要轉化我們看待事情的角度，讓我們能分辨上帝的臨在。也就是說，所有的信徒都會是神學家，並非是讀很多書或擁有博士學位，才配稱為神學家，馬丁路德說過：「一個人能夠成為神學家，是他肯去活、肯去死，也肯被咒詛，而不是因為他理解什麼，讀了什麼或猜測了什麼。」其實這句話可以就耶穌的話來詮釋：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起自己的十字架來跟從我。」（路加福音九23），願意為了跟隨基督而背起十架的人都是神學家。所以我們可以想像初代教會聚集的都是神學家，「是誰可以得救？」這個議題就是初代教會關注的焦點，我們也注意到有些人的做法就是設立條件、劃分彼此，他們覺得背十字架不夠，還要加上割禮才完整，其實割禮也只是其中一項摩西律法的規定，因此，也能推測猶太人是要外邦人遵守整套律法，也可以看見他們的神學有個盲點，就是希望藉著外在的形式證明自己的敬虔，要遵守猶太人的律法才能成為上帝的子民，也順勢告訴大家，他們正是敬虔的人，因為他們守住了律法，大家都應該跟他們一樣，因此，要求割禮根本不是最重要的問題，也並非是為了信仰的緣故，而是要突顯他們的權力，只有他們有資格詮釋上帝的話，他們才是信仰上的榜樣，但這麼做不會使人跟隨基督，而是偏離福音去服從人的意思與權柄，也就是說，強力要求人行割禮，表面似乎是追求信仰，實際上卻把自己當成偶像。

恩典已經在我們裡面

面對教會內部的爭議，彼得意識到背後的問題，在激烈討論過後首先發聲引導眾人看見上帝的作為，聖靈同樣有工作在外邦人身上。要求外邦人割禮的神學非常封閉，也相當脆弱和敏感，因為這正是一種權力的表現，因此其敘事手法是宣傳自己的敬虔，而去醜化敵人，如同根深蒂固的觀念就是外邦人等於「骯髒」一樣，但彼得說「他們和我們之間並沒有什麼分別。」（v.9），粉碎猶太人的傲慢，大家同樣都是罪人，在基督的犧牲之下獲得上帝的赦免與潔淨，所有人得救都是因著基督耶穌的恩典，心靈的潔淨比肉體的割禮更顯出恩典的意義。彼得有個重點是不能把自己過去的宗教文化強加在別人身上，也就是說，得救並非是靠外在的行為，不是因為遵守律法因而得救，更別說是擁有某種特殊身份或族群才能擠身進入得救的圈子，彼得說明信心就已經是得救的印記，如果得救還需要加添其他條件或行為，除了否定基督的拯救之外，也反映焦慮而導致的不信任，割禮的神學其實讓我們看見人性的不安，就是亟欲想要得救能有一個證明，確保自己以後能進入上帝的懷抱。

彼得語畢，整個教會鴉雀無聲，而保羅和巴拿巴順勢站出來講述上帝在外邦人中所行的神蹟奇事，再次說明恩典並非只限定於上帝的子民，而是所有人。天主教神學家拉內也提出知名的概念「無名基督徒」，上帝的恩典賞賜給全人類，連那些未曾進入教會、聽聞福音的人，他們內在已經有恩典的啟示，這是個有趣的想法，所有人都是基督徒，只是無名基督徒是指沒有明確接受過洗禮、或決志跟隨基督的人們，但他們在生活中或本來的宗教當中活出基督精神，追求良善、真理及愛，實際上他們也被基督的恩典包圍。當然有人批評說這種神學弱化基督是唯一的拯救，是毋需皈依基督也能有救贖，可是拉內是要指出我們所有人都有聽見、理解上帝話語的能力，所有人最終都往上帝的方向走去，無名基督徒仍然需要倚靠基督的救恩，重點是所有人都能得救，而非所有人加入有形的教會，但教會的使命是幫助人成為基督徒。聽起來有點複雜，是吧？沒關係，這是正常的，因為我也在咀嚼當中。不過，能稍微理解為，我們是被呼召以自身言行為基督作見證，那就絕不是要求別人變得跟我們一模一樣，傳福音不是把人改造成自己人，而是試著去體會上帝的多元及包容，確認什麼是上帝國的旨意，而非我們的標準或好惡。我們相信所有人都有得救的盼望，但是卻不是所有人都願意接受耶穌基督讓他們生命能夠改變。恩典的弔詭之處就在於，上帝容許人拒絕祂，而這是恩典寶貴之處，祂並不強迫別人接受福音。當世界強調恩典是有條件的、能換取的，上帝早已把恩典放在人的裡面，不需要做什麼得到救恩的保證，只需要相信就能啟動恩典。

是誰可以得救？

「是誰可以得救？」這個神學議題是在說權力的問題，誰有資格限定別人得救？也只有上帝有權決定，只是若我們代替上帝審判，也會把自己當成上帝，因此。我們也在這場會議當中，看見教會慎重地處理，領袖之一的雅各也出來發表意見，他對於外邦人不用行割禮的看法是基於先知的傳統，重點是律法的精神，有公義和憐憫，並在生活當中仰望上帝，不能以外在評斷一個人，學歷、地位、身份、階級都不能是好壞的界定，而是關注他的生活如何活出信仰。最後，教會決定要差派同工，跟著保羅與巴拿巴一同前往安提阿，這是非常慎重的事情，因為還請他們帶一封信回去，讓弟兄姊妹在禮拜中聽見耶路撒冷教會的關心及勸勉，因此，這封信可說是教會立場的聲明書。外邦人可以不用像猶太人一樣行割禮的儀式，然而，律法的精神是需要實踐在生活之中，「就是禁戒偶像所玷污的東西、血和勒死的牲畜，禁戒淫亂。這幾件你們若能自己禁戒就好了。祝你們安康！」（v.29），保羅他們反對的，不是律法，而是被誤解的律法，律法是需要通過愛來成就的，律法的目的是為了愛，而不是為了要定罪。當安提阿的信徒在禮拜中聽見信件末尾的重點，應該相當雀躍，因為教會在爭論當中學習倚靠上帝而突破困難，強調「相愛」的群體，據理力爭的並非對錯，而是真理，甚至在定論之後仍然擁抱彼此。

在使徒行傳的敘事裡，我們發現每當教會或者使徒遇見困難，在經歷上帝的恩典之後，結尾總是繼續傳揚上帝的話。神學就是讓上帝說話，在我們的處境裡以上帝的話作為方向，也在困難過後，上帝的話繼續引領我們的生活和視野。也就是說，禮拜散去之後，要出現在我們生活裡的，不是謾罵、仇恨和謊言，而是上帝的話。當然，有些人很會背誦經文，但說上帝的話，不僅是指隨口講出經節，而是在餐桌、客廳、工作場所，我們開始去問「上帝在哪裡？」有沒有哪一個聖經故事剛好跟處境類似？上帝如何在這當中工作？上帝說了什麼？思考這些問題，會讓我們追尋上帝的心意，「是誰可以得救？」可能是個複雜的問題，但我們可以知道得救絕對沒有限定條件，而得救的人展現出來的，是順服上帝的話，那不是做什麼的問題，而是要成為什麼樣的人，把重點放在上帝身上，而不是注目在人的身上，即便如此，並不代表不會再遇到困難，我們在敘事後也看到保羅和巴拿巴因為爭執而分道揚鑣，但是若以聖靈工作的脈絡來看，在世人眼中是分裂，在上帝的心意裡或許是成為兩條宣教的路線，讓更多人能聽見福音。我們在使徒行傳的敘事裡發現困境是為了突顯恩典，有問題的產生是為了讓我們有機會再次聆聽上帝的話，也讓我們勇於反省，我們才會赫然發現，原來需要救贖的，是我們自己，而我們也在基督的恩典之下，體會自己已經在相信裡得救。