馬可福音八27-38 每一天都是主的賞賜

誰是基督？

耶穌和門徒前往凱撒利亞‧腓立比附近的村莊，這是外邦人居住的地區，以異教崇拜的聖地而聞名，用大理石建造的神廟搭配當地的美景，吸引許多人慕名而來。為何非得到這裡？耶穌沒有明說，門徒也不曉得。耶穌在途中為門徒上課，突然有個隨堂測驗，出了兩道題目考驗門徒，「人們說我是誰？」（v.27）和「你們說我是誰？」（v.29）。第一題，門徒輪流搶答：「是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知中的一位。」（v.28），顯然耶穌所行的神蹟奇事，既有能力及權柄，得到不少人矚目，坊間對耶穌的身份流傳各種版本，每種詮釋都具有權威和力量，不過雖然眾說紛紜，卻對耶穌真正的身份相當模糊，沒人提到耶穌是彌賽亞，是以色列人引頸期盼的救恩。

門徒在第二題沒有踴躍回答，只有彼得說：「你是基督。」（v.29），這是一句非常強力的宣告，代表彼得認出耶穌是蒙上帝揀選的那一位。「基督」這個詞彙是非常慎重的，在希伯來文化具有獨特的意義，翻譯出來便是「受膏者」的意思，將膏油抹在祭司、君王或先知頭上，象徵著聖靈充滿或塑造一個人成為上帝的代表，意味著這個人被分別出來，代表上帝，因此，彼得的意思是，耶穌是我們當中的上帝。

但是耶穌並沒有誇獎彼得，而是叮囑門徒千萬不能跟別人說。如果，耶穌是基督，表示祂的身份正是大家等待已久的君王，理應大肆宣揚，讓人能發現福音，找到盼望。然而耶穌卻交代門徒要保守秘密、閉上嘴巴，一個字都不許說出去。這是馬可福音弔詭的所在，耶穌時常教導：「有耳可聽的，就應當聽！」（馬可福音四9），卻又要求人不能講，有時行完神蹟後就要求得到醫治和幫助的人安靜，不過幾乎每次都會被傳出去。整卷書充滿秘密和緘默，甚至是對基督的誤解，在神學家羅雲的解讀裡，這是馬可要留給讀者的一則警告：別以為你懂了！

我們以為自己夠認識耶穌，就像彼得一樣，以為搞懂耶穌的身份，事實上，可能只是粗淺地知道祂是誰而已，並沒有真正地認識祂。馬可總是刻意營造一些矛盾，在第一章，耶穌醫治痲瘋病人，然後說：「千萬不可告訴任何人。」（馬可福音一44），結果痊癒的病患到處宣揚；到最後一章，婦女見證復活的景象，卻「甚麼也沒有告訴人。」（馬可福音十六8）。福音書前後互相呼應，點出人性的軟弱，就是在信仰當中盲目地知道，卻沒有深刻地體會過，或許是要問我們：你真的明白嗎？

真正的看見

這個問題如同耶穌對門徒的隨堂考那般：「你們說我是誰？」（v.29），我們以為自己對答案暸若指掌，「知道」耶穌的生平及發生的一切，但卻可能與祂毫無關係可言。就好像彼得，雖然說出「耶穌是基督」的標準答案，但是過沒多久，馬上就被耶穌斥責：「撒但，退到我後邊去！因為你不體會上帝的心意，而是體會人的意思。」（v.33）。原因是耶穌預言基督會受苦，受到猶太人議會私下不公義的審判，死在十字架上，以及上帝必然會使祂復活。他們顯然沒有聽見最後的復活，搞不懂耶穌的意思。彼得聽完之後，立刻表達自己的不滿，認為耶穌怎麼可以如此胡亂教導，或許彼得心裡想的是反駁這種言論：「老師，我才剛說出自己的信仰告白，你是基督，怎麼可以說基督會死呢？」，然而耶穌卻無視彼得的抗議，直接說你想的與上帝想的，是不一樣的。耶穌沒有浪費時間，祂修正門徒對於基督的想像，導正所有人關於上帝在我們當中同在的概念，地上的榮華富貴並不是最終生命的盼望，只有基督的犧牲，才能成全人的永生救贖。

如果把兩件事連在一起看，會浮現清楚的主題，彼得的「基督」與耶穌的「基督」明顯是分道揚鑣，完全截然不同的概念。彼得對於基督的理解是榮耀的形象，會是打敗羅馬人，建立猶太人的國度，再現大衛盛世；然而耶穌談的基督，卻不是那種振奮人心的君臨天下，而是失敗的、被棄絕，甚至會死去的上帝。這也是表明，人眼裡所看的，與上帝眼中所看的，是天差地別的景象。馬可在敘事編排上，確實是別出心裁，耶穌和門徒正要前往外邦地區之前，有一段小插曲，耶穌醫治了一位盲人（v.22-26），這個神蹟特別有趣，注意看會發現一處奇怪的描述，耶穌花了兩次醫治的神蹟，盲人才得以看見和痊癒。

怪了，耶穌怎麼會失手？通常一次就會讓人恢復，需要兩次神蹟也太漏氣了！可是這個故事若是放到整個脈絡底下，就會非常清楚。門徒不明白耶穌的身份、對於基督的模樣，既看不清楚也認識不完全。盲人第一次的醫治，從原本完全看不到，然後慢慢地看見，只是看不清楚，像近視散光一樣，看出去全是模糊的景象。第一次的醫治，就像剛開始認識基督，好像看見、知道，卻不明朗，換句話說，就是對基督抱持錯誤認知，而第二次的醫治，眼睛真正明亮，是一種覺醒，經文描繪當下的情形：「他定睛一看，就復原了，樣樣都看得清楚了。」（馬可福音八25），前提當然是因為耶穌有按手在盲人的眼睛，但是也要有盲人專注地看，才有機會看得清楚，代表跟隨基督，不是一時半刻就能看清全貌，而是不斷凝視，耗盡終身的歷程。

背負十字架

於是，耶穌對著門徒、彼得及我們，發出一個邀請：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我。」（v.34），乍聽之下是個沉重的負擔，我們的生活已經夠苦了，還要背負十字架，會不會太痛苦了？美國文學作者安妮·迪勒（Annie Dillard；著有《汀克溪畔的朝聖者》）精闢地回應耶穌這段邀請：「沒有犧牲的生活，是可憎惡的。」，跟隨基督的腳步，需要取捨，那並非指肉體或心靈的痛苦。背起十字架，代表其他東西要放下，才能專心，而要放下的，是自己，自戀、自大、自私和自卑。要放棄的，其實是自我中心。因此，背起十字架的動作，並不是僅有一次，而是每天。

簡直是不可能的任務，每天？壓力直接爆表，不過重新仔細閱讀敘事，首先耶穌不是要責備彼得不相信，或是不敬虔，而是彼得就像每個人的反應一樣，是想賺得全世界，想要救自己的生命，想要照自己的方式控制生命。「捨己」就是放下人的意思，包括相信世界的價值，力量、權勢、榮耀。換句話說，要知道自己不是絕對的，而為基督及福音喪失生命，是指願意讓上帝掌權；跟隨基督是指生命的轉變更新，認同上帝國的價值，拒絕戰爭、暴力、謊言、報復和虛假，憧憬公義、良善、和平、慈愛、真實及喜樂，臨到地上，並且以行動投入，不單是指擁有信仰知識或服事技巧，而是明白生命真正的需要和意義，在十字架上找到救贖，背負十字架就是效仿基督。

每一天都是主的賞賜

不過敘事停在令人尷尬的結尾，說明背負十架，在這個世界會被人嘲笑、是會感到羞愧的。絕對會有許多聲音出現，比基督更吸引人的誘惑，告訴我們，要嚮往成功、有超能力、有實力，要強壯，這反倒會使我們離開上帝，因為我們覺得自己更有力量，不再倚靠上帝，想的是人的事，持守地上的財產，結果滿腦子想的，都是如何更富庶。金錢或許能解決生活上的煩惱，但是無法改變生命裡的痛苦，前陣子看了一本書《你不可不知的關於金錢的那些事》，提到金錢有止痛效果，但不一定能帶來幸福，金錢其實不會改變一個人，而是將一個人內在放大。簡單來說，金錢會讓人自我膨脹，不願犧牲和受苦，缺乏永恆盼望的視野，只在意當下緊握的權力和利益，貪婪會埋沒良心，沒有核心價值，遂與世界各種價值妥協，在上帝眼中，這種人不僅貧窮，還屬於撒旦，沒有永恆的價值，貪婪值得用靈魂來交換嗎？因此，耶穌強調永恆的觀念，那不是將來才會發生的事，永恆是從現在開始與上帝連結。

永生是在上帝裡有新的關係和身份，有新的生命，而十字架就是跟隨基督的記號，意味著會有挑戰，但十字架的記號告訴我們，基督每天與我們同在，安慰我們、不要害怕。背負十字架，使我們不用再透過自身努力，去賺取什麼，而是放手交托，祈求上帝掌管生命，以敬畏的態度生活，是不再自以為是，以為自己什麼都懂；開放自己的心，在每天生活裡凝視十架、期待轉角處遇見基督。先知以賽亞指引我們方向，明確祈禱的道路：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每天早晨喚醒，喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（以賽亞書五十4），每天祈求聖靈開啟雙耳，以謙卑的心聆聽上帝的話，明白上帝的旨意、說出造就人的話、行出上帝的命令，讓周圍的人沐浴在上帝的憐憫之中。

每一天我們背起十字架跟隨基督，每一天都有上帝的恩典，因為每一天都是主的賞賜，讓我們遇見不同的人、不同的事、聽見不同的聲音、看見不同的景象，當我們心中有十字架的記號，那麼在其中就會遇見基督，當然，有些人或事，不見得是我們喜歡的，但十字架的記號使我們想起，手要做的事是要遵照上帝的誡命，「愛鄰舍如同自己」，口所說的話要照上帝的心意，「用舌頭讚美上帝，不說咒詛和苛薄的言語」。有上帝親自成為我們的力量，詩篇116篇，詩人提到：「主啊，你救我的命脫離死亡，使我的眼不再流淚，使我的腳不致跌倒。我行在耶和華面前，走在活人之地。」（詩篇116：8-9），表示每一天在上帝的看顧下，我們活在世界之中，是有力量面對各種困境，因為我們倚靠上帝。

結論

每一天都是主的賞賜，不論是好是壞，都有上帝的旨意，我們需要的是有信仰的眼光，辨認出祂的同在，而我們也要明白，上帝垂聽每個祈禱，每一天蒙受祂的保護。雖然「死亡的繩索勒住我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇患難愁苦。」（詩篇116：3），但上帝也必拯救我們，以賽亞的體會，也是我們仰望上帝的信仰告白：「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬着臉面好像堅石，也知道我必不致蒙羞。」（以賽亞書五十7）

公東教堂裡十字架上耶穌