撒母耳記下三1、22-30 仇恨帶來咒詛

仇恨的結局必然是痛苦的

大衛登基作王，然而勢力範圍僅限於猶大，因此希伯崙成為他的權力據點。以色列其他支派仍舊支持掃羅王室，雖然掃羅已經死了，剩餘勢力還在與大衛抗爭。仇恨不會因死亡而煙消雲散，反倒會持續下去。效力於掃羅陣營的押尼珥，是與掃羅有血緣關係的堂兄弟，位居將領的要職，主導掃羅政權並支持伊施波設，認為只有掃羅的血脈才能合法繼承王權。一個國家有兩個政權，就像一個立法院不能有兩個院長，這樣就會吵架，從政治鬥爭演變成無法避免的內戰，敘事透露掃羅方的一蹶不振，且從後來總總跡象表明，押尼珥不希望兩邊爭鬧擴大，他處處留手，想減少同胞之間的傷亡，不見得是為國家著想，可能更多出於利益；他判定情勢偏向大衛，因為雙方實力過於懸殊，至少在治理上面，大衛肯定比伊施波設優秀。

儘管押尼珥小心翼翼不掀起戰爭，還是埋下仇恨的種子，錯手殺死約押的弟弟亞撒黑。一路被追趕的押尼珥向約押拋出停戰要求：「刀劍豈可永遠吞噬呢？你豈不知，結局必是痛苦的嗎？你要等到何時才叫百姓回去，不追趕他們的弟兄呢？」（撒母耳記下二26）約押隨即回應：「我指着永生的上帝起誓：你若沒有這麼說，百姓就必繼續追趕弟兄，直到早晨。」（撒母耳記下二27），約押吹響號角收兵，終止了戰鬥，但是也留下警告，大衛的軍隊有能力繼續追殺。敘事直接挑明：「掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛，掃羅家卻日見衰弱。」（v.1），可見這場內戰的結局大致底定。然而敘事藉著押尼珥的話，引導我們思考：仇恨的結局必然是痛苦的。

掃羅王朝此刻正在風雨中飄搖，實際掌權的押尼珥與掃羅的妃子同房，這件事非同小可，不僅丟了王族面子，睡了王的女人，代表想要取代王位。敘事從不避諱談人性黑暗，押尼珥無心振興掃羅的版圖，只沈浸享受權力滋味。伊施波設責備押尼珥的行為，沒想到惱羞成怒的押尼珥反而理直氣壯地回嘴：「我對你們家忠心耿耿，我也沒有把你交在大衛手裡，你為這件事譴責我？」照理來說，堅持自己沒有做就好，反應如此劇烈，可見通姦的確是事實。押尼珥在盛怒中撂下狠話，要幫助大衛建立國度，親眼見證掃羅家覆滅；毫無「忠誠」，他的無恥及卑劣是加速王朝滅亡的導火線，他知道伊施波設毫無勝算，因此決定換個老闆。

仇恨衍生的暴力

從押尼珥的表現會挖掘到，仇恨會拿上帝來當擋箭牌，明明是他羞愧轉為發怒，卻用信仰的語言包裝，企圖捏造自己的無辜。「上帝的應許」淪為報仇的工具。美其名是推動上帝的事工，實際上是為了自己，用神聖的藉口掩蓋自己的私慾。如此一來，所有暴行都能合理化；為了上帝，做任何事都能被允許，甚至是泯滅良心。這個論點充滿弔詭和矛盾，卻被視為圭臬，先把敵人當成魔鬼，自己化身為上帝代言人，代替上帝剷除魔鬼，結果是仇恨不斷擴大，沒有休止的一天。

敘事點出人性缺陷，利用上帝做為自己犯罪的藉口。歷史上教會發動十字軍東征，聲稱要奪回被異教徒佔領的聖地，理由充分又神聖，但是一路上燒殺擄掠，其真正動機是要賺錢，解決政治和社會的不安，發動聖戰能將內部的困境轉移到外在，將焦點放在別處，就不會被注意到自己的腐敗。聖戰像是為了上帝，其實是根本不相信上帝，因為是靠自己的手完成自己心中的上帝國，奉上帝之名隱藏自己真實的動機。仇恨只要有信仰包裝，就會有人買單；掀起對立是為了遮掩見不得人的真相，仇恨的咒詛是看不到真實，遮蔽我們的雙眼、不願意去撥開、理解或互相對話，就剩仇恨的外衣，就是暴力。

奉上帝之名做骯髒之事，遮掩自己的罪惡。押尼珥為表對大衛的忠誠，遂將大衛已改嫁他人的前妻米甲帶來給大衛，硬生生拆散她現在的家庭；遊說各地長老接受大衛作王，不斷提及這是「上帝的應許」。看起來是為了上帝，真相是為了自己將來的仕途。不難注意這一切是以暴力的手段，使人屈服。米甲及長老們會聽從押尼珥，是因為他現在手中有權力，不聽話的下場是人頭落地。仇恨會忘記人的價值，鼓吹暴力讓人沈浸在充滿力量的幻象當中，這會摧毀我們的心靈，活在苦毒之中。

仇恨會失去關係

約押就對報仇念念不忘，聽聞大衛與押尼珥的協定，立刻去找大衛，擔心押尼珥為了刺探軍情而假意投降、獻殷勤。當然，這是因為他對押尼珥本就懷恨在心，如果大衛重用押尼珥，到時候既無法報仇，還對自己構成威脅。為了鞏固自己的權力，要拼命潑髒水給對手；想知道一個人真正意圖，就看他怎麼指控敵人。敘事顯明沒有無辜的人，每個人都有野心和手段；仔細閱讀經文，還會發現出場的聖經人物不時在談論上帝，奉上帝之名祝福或者是咒詛，然而上帝沒有任何表示與作為。

上帝沒有說話的聲音，這段空白無疑嘲諷了奉上帝之名滿足自己的人，他們有共同特點，時常對外宣稱「上帝對我說」，其實是將自己的「感覺」當成上帝的「啟示」。上帝不是不會對人說話，只是敘事提醒我們，人性會扭曲上帝的旨意，如果沒有省察，很多時候是自己的感動、意思，套用上帝之名，使其看來比較神聖。大衛此刻需要押尼珥幫忙拉攏其他以色列支派，因此儘管大衛與押尼珥的協議會為國家帶來益處，但是約押一心復仇，恨意在他心中蔓延，仇恨贏過任何事，可以不顧一切。

他差遣手下將押尼珥帶回希伯崙，謊稱有事相談，押尼珥不疑有他，掉頭赴約，在這場「鴻門宴」喪命。這是約押的個人行為，卻被提升成大衛的政治危機，這個事件勢必會造成民心浮動，對大衛極其不利，因此他和約押做切割，以信仰語言證明自己清白：「流尼珥兒子押尼珥的血，我和我的國在耶和華面前永遠是無辜的。願這血歸到約押頭上和他父的全家；又願約押家不斷有患漏症的，長痲瘋的，架柺杖而行的，仆倒在刀下的，缺乏食物的。」（v.28-29）約押內心的怨恨使他做出難以補救的後果，承受大衛的咒詛。

想以自己的手解決仇恨，結果就是產生更多暴力和對立。從約押和押尼珥身上就能發現，他們樹立「我們」與「他們」之間的圍牆，「我們處在光明；而他們身在黑暗。」大衛的舉動也是在說「與我無關」，不正是另外一種對立？是「我與他」的關係，全都是「他」的問題。猶太人哲學家馬丁·布伯（Martin Buber）提出著名思想，「我與你」（I and Thou），「我與你」是面對面的親密關係；「我與他」即沒有關係，還不會把「他」當成人，不會看重生命價值。台語的「我們」很好區分，「咱」包含所有人，講「阮」是分別彼此。在上帝的愛裡，「咱」就是肢體；怨恨會撕裂肢體的連結、斷絕關係，是「阮與𪜶」。大衛的咒詛裡，失去跟上帝的連結，失去跟別人的關係，不再有健康和飽足。

將仇恨交託給上帝

敘事要求我們放下仇恨，因為從敘事裡找到身份認同，我們是上帝的子民，活出上帝所賜的愛及恩典。放下仇恨，並不是要求我們忘記別人的惡，或違背真心饒恕；放下仇恨是邀請我們不用自己的方式報仇，將結果交託給上帝定奪。從敘事中清楚看見，約押雖然是上帝的子民，可是從未在禱告陳述自己的情感，也未將憤恨交給上帝。我們從敘事學到的，是將悲憤、難過，在祈禱中交給上帝。報仇不是我們要做的事，而聖經提出的答案是，每個人都有上帝賦予的形象，即便是不同種族、個性，仍然要互相尊重，在別人臉上尋找上帝的痕跡。

民數記裡祭司的祝福，也是我們領受的祝禱：「願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。」（民數記六25），上帝光照我們，使我們臉上反照出上帝的榮光，讓別人能看見上帝的慈愛與良善，同時我們也會在別人臉上看到上帝的榮光。這就是「我與你」的關係，仇恨的咒詛只能倚靠上帝的慈愛來破除。「Deo optimo maximo」這句話是拉丁文，意思是「獻給最良善及最偉大的上帝。」，將心靈交託給上帝，有對上帝的信心，同時也存有人性的污穢，既有神聖的光明，亦有黑暗的軟弱；上帝並非只出現在純潔無瑕的空間，在我們骯髒不堪時，上帝的救贖在此刻包圍我們，而我們要將心思專注於上帝，仰望祂手所做的工作。

我們將自己交給上帝，不是只有良善、敬虔的部分，連我們污穢、黑暗的那面，也要奉獻給上帝。仰望上帝是將雙手緊握的仇恨打開，交在上帝手中。如果仇恨帶來咒詛，代表心靈被綑綁，每日活在怨恨、怒氣，絕對不健康；反之，交託帶來祝福，得到釋放，心靈是自由的，每日體會上帝恩典帶來的平安、喜樂。

結論

要獲得自由就必須放下仇恨，切莫尋求復仇的快感，因為那無法醫治傷口，只是暫時地讓情緒得到抒發，仇恨會麻痺我們的思考，忘記上帝在我們當中，仇恨也會讓自己受到咒詛，被仇恨吞噬。遇到那些傷害我們的人，絕對會想要報復；我們也有能力可以回擊，但是敘事提醒我們身為上帝的兒女，能用不同的方式回擊，最好的復仇是將敵人交給上帝，而非自己代替上帝審判。仇恨無法使靈魂得到拯救、暴力無法取代真理、聖戰當中找不到救贖。獲得祝福和自由，不需要仇恨和咒詛；上帝的愛能讓我們找到平安，上帝在今日呼召我們分享祂的祝福。