馬太福音廿一1-11 和撒那、和撒那

前言

教會曆已經來到棕樹主日，是大齋節期裡最熱鬧的一天，耶穌進入耶路撒冷，整座城市沸騰起來，若是仔細研讀棕樹主日的敘事，也不難發現裡頭其實就是在談政治，民眾高喊「和撒那、和撒那」，這就已經是政治語言，期待基督作王。不過，敘事也提醒我們，政治背後到底是為了滿足自我？還是期盼上帝國的主權彰顯？願上帝幫助我們在福音的敘事尋找答案。

人性拒絕上帝拯救

耶穌準備進入耶路撒冷之前，祂沒有急著入城，反倒是與祂的門徒先停留在橄欖山附近的伯法其，這是要進城的其中一條路，耶穌是刻意在此短暫歇息。伯法其又被稱為無花果樹之家，若是福音書的閱聽者熟悉地理，就馬上知道這裡出產無花果，就像是講到台東，就會使人聯想到釋迦一樣，伯法其種植不少果樹，那麼村莊裡的百姓也會有很高的比例是務農，家裡一定有牲畜作爲工具，譬如說，台灣配備是藍色發財小貨車；當時的配備通常是驢子。耶穌留在伯法其，不是因為美麗的景色，因為這裡似乎能遠眺壯觀的耶路撒冷城鎮，耶穌先差遣兩位門徒出去，到對面的村莊，會遇到被拴著的驢子。對門徒而言，接到這個命令應該不會太過突兀或心生埋怨，因為村莊內每一戶農舍可能都有驢子，也就是說，這不是一項高難度的任務。困難的地方是，耶穌吩咐他們把驢子牽回來，這難道不是偷竊嗎？而且耶穌的意思，似乎是「若有人說什麼」的話，再解釋就好，反過來想，若沒有人問，不就是順手牽驢走嗎？十誡有說「不可偷盜」，那麼耶穌的用意是什麼？不過，顯然這並不是馬太關注的部分。

我們會注意到馬太只記錄了耶穌的話，但實際過程並沒有刊載，而其它三本福音書卻有比較詳細的內容，門徒看到被拴住的驢子，也遇到主人，也照著耶穌交代的情節一樣發生。我們不知道驢子的主人是否跟耶穌有過協議，但我們知道馬太沒有像其它福音書有記錄這個片段，馬太不想要讀者因為過於探究不重要的資訊，而忽略真正的線索。馬太不斷強調耶穌正在做的事情，背後是了應驗先知的話，值得注意的是這並非耶穌本人的啟示，而是馬太的詮釋和註解，是兩位先知的話拼湊而成，引言來自以賽亞書六十二章11節：「對錫安的兒女說。」而第二句話出自於撒迦利亞書九章9節：「看哪，你的王來到你這裏，謙和地騎着驢，騎着小驢－驢的駒子。」但馬太引用先知時，卻做了刪減，引言的部分就少了「拯救者要來」的那種迫切感；第二句話少了「上主是公義的，且要施行拯救」的強烈盼望。這些經文被刻意隱藏起來，我認為並非馬太覺得不重要，有可能是一種文學手法，消失的經文片段可能正是要述說的重點。對於熟悉聖經的猶太人而言，有些人可能馬上會注意到先知所講的話，有點不通順，進而發現被隱藏的部分，於是，呼籲讀者將心思集中於「拯救者就要來臨，祂是公義的，要帶來拯救。」我們若是第一次讀福音書，也會覺得欣喜若狂，拯救的盼望已經顯明。但是讀到後面就會發覺不對勁，公義的拯救者受到極不公義的對待，棕樹主日這天群眾有多熱烈迎接耶穌，受難日那天就有多唾棄和厭惡祂，於是，我們赫然驚覺上帝的拯救，與我們想像的拯救截然不同，馬太表達的是人拒絕基督的拯救。

信仰是政治的告白

許多人在看這段敘事時，會把焦點放在「驢子」身上，教導別人要像這隻牲畜一樣，忠心服事上帝；其它福音書還會強調這隻驢子從未有人騎過，但這從來不是馬太著重的點，這是過於美化驢子的功用，事實上，敘事藉著驢子突顯耶穌的君王形象，跟世上的君王形象是天差地遠的。馬太塑造的是一種突兀感，是考驗我們對於拯救的想像，因為人性把君王視為榮耀，是充滿威嚴及力量的，是要無所不能的，是呼風喚雨的，在無法解決的困境上，能夠施展超能力（神蹟），以特殊的權力、魅力除去一切阻礙。換句話說，人們喜愛的是擁有特權的拯救者，因為可以連帶使追隨者也擁有特權。那些在耶穌進城時，吶喊歡呼的民眾，正是渴望擁有這般力量的人性代表，渴望世上看重的政治實力，建立地上的政權。為此耶穌才會特意騎著驢子緩慢地進入城內，對於權力不為所動，堅定地以軟弱的君王形象前進。

耶穌貫徹信仰的精神，就是拒絕權力腐化心靈，我們從大齋節期剛開始，就在馬太福音第四章的敘事看見他接受三個試探，都與特權有關聯，如何掌握力量、權勢和金錢，甚至也包括所謂的潛規則，可以因著權力為所欲為，法律的標準能因特權而轉彎，上週提到「恩主制度」也是一種特權的範疇；加上今日敘事所描繪的場景，有成千上萬的掌聲、讚美和愛戴，每一項都相當迷人，權力的滋味是世界所渴望的。想獲得權勢的人士，時常利用信仰，宣稱自己受到上帝託付，不過，這是妄稱上帝的名，把政治當作信仰。雖然我們都會說政治骯髒，最好別碰政治，但若用不同角度來看，世上所有事情都跟政治有關，無法真正切割，那些說「政治歸政治、OO歸OO」的言論，其實也是以政治的角度涉入，因為它就是立場。然而，耶穌騎著驢子的形象，正是要宣告信仰凌駕於政治之上，或是說，信仰最終是要成為政治的告白，對於耶穌的跟隨者來說，這才是我們的立場，也是我們的身份認同。

在腓立比書第二章裡面，保羅對於信仰在政治裡的詮釋，給予我們豐富的想像，他邀請我們以基督的心志作為典範，因為祂擁有上帝的能力，卻不使用神蹟使自已得到榮耀，「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書二7-8），世上政權是要其他人臣服自己，但基督信仰則是要人臣服上帝；世上君王是用武力迫使別人屈服，天上君王則是犧牲自己使所有人獲得救贖。因此，保羅提到宣認「耶穌基督是主」，這句話本身就是政治宣告，即我們的君王只有耶穌基督。

上帝才會帶來拯救

群眾夾道吶喊「和撒那、和撒那」，原本是呼求拯救的意思，在此是榮耀歸於上帝，也是呼應詩篇118篇裡的頌讚：「奉耶和華的名來的是應當稱頌的！」（詩篇118:26），他們藉著自身的行動表達政治上的立場，此刻他們也相信君王就是耶穌基督，只是相當隱晦，沒有直接宣稱耶穌是彌賽亞，因為若有明顯的彌賽亞色彩，可能會引來羅馬官方關切。他們把自己的衣服鋪在路上，象徵自己臣服於耶穌，把棕樹枝放在路上也是表示尊榮，他們稱呼耶穌為大衛之子，期待祂帶來軍事上的勝利及成功，他們仍然以世界的標準衡量上帝的救恩，可想而知，他們心目中的拯救者是強壯、充滿力量和魅力的。因此，耶穌騎著驢子其實是回應這些人，祂不是靠力量要統治，而是帶來和平與慈愛，也就是說，祂沒有造成社會上的撕裂與仇恨，祂沒有停下來對著民眾洗腦意識型態的言論，也沒有要挑起情緒進而讓這些正在沸騰的人們跟隨祂。

耶穌沒有鼓吹以暴力的形式終結問題，祂沒有發出任何一點聲音，耶穌明明是棕樹主日的主角，卻在入城時不發一語，祂的安靜突顯耶路撒冷的躁動，從馬太的敘事來看，這不是第一次。當希律聽見耶穌誕生的消息，心裡不安，「耶路撒冷全城的人也都不安。」（馬太福音二3）。耶穌口裡沒有半句話，卻能引起全城轟動，但也是耶穌即將受難的序曲，因為祂挑戰的正是我們的價值，當我們想靠著力量獲得救贖，耶穌沒有說話，可是那股力量非常強大，有別於這個世界的規則，在這個時代「大聲就贏了！」為了證明自己是對的，就要召開記者會，大聲斥責別人。然而，默然不語的耶穌，令人聯想到詩篇裡的字句，詩人說：「我聽見許多人的毀謗，四圍盡是驚嚇；他們一同商議攻擊我，圖謀害我的性命。」（詩篇三十一13），詩人感受到這個世界的攻擊，特別是因為堅守信仰價值，而受到別人唾棄和厭惡，而這首詩篇裡值得注意的是，詩人沒有向世界控訴，並為自己伸冤；詩人的目光始終注視著上帝，將自己交托給上帝，「耶和華啊，我仍要倚靠你；我說：『你是我的上帝。』」（詩篇三十一14），能夠拯救我們的，不是世上的價值或力量，而是來自上帝的憐憫與眷顧。

信仰轉化政治

耶穌進入耶路撒冷的畫面相當清晰，百姓大聲吶喊「和撒那、和撒那」，將盼望寄託於眼前的基督，並把外衣脫下鋪在路上，願意被基督統治，實際上只是被一時的激情沖昏頭，馬太清楚地點出他們的雙眼被蒙蔽，從他們問：「這是誰？」就能夠知道，他們並非真正認識耶穌，群眾裡有人說出答案，卻也只是把耶穌當成先知，他們陷在高亢情緒、期待耶穌施展神蹟，沒有真的想要因為耶穌而做改變，他們沒有繼續跟隨基督。只在嘴上喊聲卻沒有實際行動，那是膚淺的信仰，只看重於事物的表面，沒有深度的信仰反省，喜愛的詞彙是「興旺、復興」，若用現在角度來看，就是愛參加特會，追求集體敬拜。說穿了，只是大型抒發情緒的卡拉OK，生命沒有改變，就像是擺在桌上的花，很美，但是也很快凋零。令人想起耶穌在馬太福音第七章的教導：「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；惟有遵行我天父旨意的人才能進去。」（馬太福音七21）。

耶穌的語氣相當嚴厲，祂緊接著補充：「在那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我要向他們宣告：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，給我走開！』」（馬太福音七22-23），耶穌說的相當直白，就是想奉基督之名得到特權，卻沒有真心跟隨基督、放棄自我的人，都不會得到基督的拯救，因為他們靠的是自己。換句話說，這種人只是想從耶穌身上獲得好處，耶穌不是會行奇事嗎？疾病痊癒、破除詛咒、趕出惡靈，還有五餅二魚的神蹟，是令人為之瘋狂的。然而，耶穌騎著驢子，正是打破大家錯誤的想像，當人性想要的是政治的特權，耶穌宣揚的是信仰的謙卑。

馬太筆下強調耶穌進入耶路撒冷，全城都「驚動」，這個字在馬太福音前後出現三次，一次是在廿一章，耶穌入城時，一次是在廿七章，耶穌在十字架上斷氣時，一次是在廿八章，耶穌復活時。都在表達耶穌的作為，將要顛覆世上原本的價值，特別是改變了「特權」的意義，原本特權是為展現力量，好讓自己得到榮耀、利益和掌聲，然而耶穌展示出特權是要為別人洗腳、服侍，偉大的上帝竟然被釘在羞恥的十字架上，為要是拯救世界。這是一個極其匪夷所思的對比，因為人的政治都在標榜自己，一切以「我」為出發點，但耶穌以信仰的方式詮釋政治，祂用自己的生命展現，不是拼了命「拿取」，而是「給予」；不是要上帝給「我」更多祝福，而是把自己獻給上帝。在詩篇也有描繪這般心境的祈禱：「我終生的事在你手中，求你救我脫離仇敵的手和那些迫害我的人。」（詩篇三十一15）。信仰轉化了政治，不是只剩仇恨，而是能夠看見恩典，

結論

「想認識一個人，就給他權力。」一個人在獲得特權前後，呈現出的嘴臉是不相同的。有些人會去服侍其他人，因為知道力量越大，責任也越大，但也有些人內心變得只有計算，只靠謊言生存，用暴力控制別人。棕樹主日讓我們再次看見，耶穌擁有權力卻以軟弱的形象出現，祂不倚重權勢，用信仰重新轉化政治。英國聖公會坎特伯里大主教，莎拉·穆拉莉（Sarah Mullally）就任。觀看直播時注意到一個有趣的部分，禮拜中有以往不同的元素，非洲的歌曲和舞蹈，非常多元，其實我認為這也是政治，因為大主教是女性，而有些保守的非洲教區曾經表達抗議，認為女性不能擔任重要的職務。大主教擁有特權，可以透過嚴厲的聲明使別人噤聲，但她在禮拜裡邀請不認同的人來，表達信仰並非特權的專利，而是不同語言、性別、族群都能來到上帝面前。政治是特權的語言，是一種區隔，但在棕樹主日，我們被提醒，基督信仰轉化政治意涵，特權是要顯明恩典，邀請眾人加入跟隨基督的行列，特權是要展現勇氣、溫柔、謙卑和慈愛，以包容、慷慨的心服侍他人，不去製造撕裂和仇恨，走向公義和良善的未來，基督信仰幫助我們看見的不是只有邪惡，更有上帝的恩典在當中。在高喊「和撒那、和撒那」時，知道耶穌基督是我們生命的君王。