使徒行傳六1-15 基督差遣我們

每個人都同樣重要

俗話說，「有人的地方就有是非。」教會也不例外，每個人想法不同，也時常會在溝通上產生誤會，若是沒有妥善處理，就會衍生成爭執。初代教會在發展的過程裡，一開始就要面對棘手的問題，雖然人數一直增長，但嫌隙也越來越大，明明都是猶太人，卻因為語言而有隔閡，有些人習慣講希臘話，有些人習慣講希伯來話，這種情形就近似於今日台灣教會，在語言上也分為兩派，有人為了母語在努力，有人則覺得用華語最方便，價值觀不同會影響事工的決策，語言是媒介，讓我們能建立彼此的橋樑，但問題是有人認為自己是遭受打壓的弱勢，也認為自己才是站在「真理」的一方，我們注意到初代教會的問題，跟靈性一點關係都沒有，神蹟也並不能解決衝突，使徒行傳的敘事打破我們心中對於教會生活的浪漫想像，教會生活並非只有弟兄姊妹的相愛扶持，不是期待每個人背後都有神聖光環，相反的，教會生活其實期待的是真實，對誰有意見、對誰有抱怨，這才是正常的反應，路加筆下的教會並沒有用濾鏡美化自己，讓世人覺得這個大家庭彼此相愛，這個屬於基督的團體雖然強調信仰的價值，生活模式與眾不同，但某些部分依然跟世界一樣，當時教會就為資源分配在抱怨，寡婦受到不公平的待遇。路加的文字透露教會也只是有限且有罪的人所組成，我們不會因著信仰而變得神聖或無所不能。

但衝突反而幫助教會發展出肢體的神學，教會並非光憑一個人或一些人就能運作，教會被迫思考自己並非扮演全能者的角色，教會是在世界傳遞上帝的話，也必須身體力行上帝的話。使徒不像聖殿裡的領袖，打壓提出問題的人，要那些不同意見的人噤聲，從經文描述可以看出初代教會的特質並非著重能力或魅力，而是正視問題和衝突，教會領袖願意承認自己的不足和欠缺，而且願意聆聽、對話和處理，他們招集全會眾一起開會，要所有人在會議中選出七位管理雜事、飯食的同工，這個職務也演變成執事，使徒定下的標準是「有好名聲、滿有聖靈和智慧。」（v.3），使徒提出解決辦法，說明這些管理飯食、雜事等等的事奉與教導、祈禱同樣重要，不然就用指派或輪流的方式就好，也根本不用訂出標準，因此，我們知道在使徒眼裡，服事並沒有大小之分，並非專注於祈禱和傳道的事奉就比較屬靈，連一般的服事也需要敬虔之心，被選出來的執事需要具備溝通的能力，要會協調、管理，也不會有所偏頗，以確保每個人都能得到公平的分享。教會順利地選出七位執事，他們的名字被記錄下來，也都是希臘的名字，也就是說，他們是來自當初發現問題並發出抱怨的團體，而其中司提反應該是最特殊的同工，路加特別備注他充滿信心和聖靈，也代表這些同工並非無足輕重，他們重要的程度沒有亞於使徒，每個人都同樣重要。

在餐桌服務的執事

選出來的執事一字排開，站在使徒面前，使徒在祈禱過後為他們按手，表示他們領受了上帝的賜福，也接受基督的差遣，被賦予權柄為主服事、建造教會，對於初代教會而言，有權柄意味著去服事，而不是命令別人去做事。教會繼續宣講上帝的話，我們注意到初代教會的核心是上帝的話，他們的事奉也是為了上帝的話被宣揚，我們更能確定聖靈的降臨是為了使人聽見上帝的話。然而，現在教會卻把聖靈充滿視為一種感覺，以自己是否感動為依歸，並且以外在的神蹟加以輔助、證明，但是使徒行傳的敘事不斷提醒我們，聖靈充滿是要聆聽上帝的話，更是宣講上帝的話，使人因著上帝的話而改變，路加提到「也有許多祭司聽從了這信仰。」（v.7），就在不久之前，使徒還受到祭司團體（撒都該人）的刁難，如今卻有祭司加入基督信仰，他們是不相信復活的，但上帝的話如今改變他們。

值得注意的是這段描述被放在管理飯食的執事選出之後，要知道當時並未把聖餐和愛餐分別出來，也就是這些執事在做的事情就是要確保執行「餐桌的團契」，使徒傳講信息，而執事們讓所有人在聆聽上帝的話之後，能夠在吃飯當中落實基督的團契，每次吃飯都像是在吃聖餐一樣，被基督餵養，也意味著在餐桌上沒有人是被排擠的，所有人都能吃飽，這件事引人聯想的是福音關注被忽略的弱勢，因此，一開始初代教會在爭吵的問題顯得相當重要，是有人注意到教會忽略了寡婦的需要，那麼就能知道那個衝突並非只是想滿足自己的慾望，或覺得自己被佔便宜，少拿一份，要奪回自己的權利，實際上是為了讓教會能夠回到福音的本質，擁抱那些被社會放棄、鄙視的族群，而關心孤兒寡婦和窮人，要知道這些人都是當時沒有生存能力的弱勢族群，所以照顧他們是從摩西頒布律法時就有的傳統，教會延續這份擁有長久歷史的信仰精神，教會在做的就是遵循先知的教導，我們從使徒行傳的敘事發現，當今教會追求的宗旨是領袖、卓越和成功，邁向一種信仰精英化的時候，已經是離福音有點距離，甚至是扭曲了上帝的話，因為在路加的觀念裡，信仰並非是拿來成就個人，而是整個基督團體期盼上帝國來臨，也透過自身的行動、生活和言語，讓人體會上帝國的模樣。

教會不是強調特權的所在

信仰並非使徒的專利，他們或許有上帝的恩賜能夠講道、行神蹟，但順著路加的脈絡，讓我們注意到這些使徒原本是沒有受過教育的一般人，不過，他們仍舊靠著努力學習基督的榜樣、研究基督的教導及專心祈禱，信仰並非一蹴即成或恩典集中在某些人身上，他們並非所謂的精英份子，而是上帝賦予他們權柄帶領教會，然而，他們跟大家一樣都是用恩賜建造教會，也服侍彼此。路加提及司提反的事蹟，他雖然未被列爲使徒，卻能夠行出跟使徒一樣的作為，也就是說，使徒並非信仰的核心，他們是受託付在這個職務上宣揚福音，其他人雖然職務不同，卻也能像使徒一樣教導和宣講，只是可能方式不同，其實也是在告訴我們，教會從一開始就沒有在製造階級，權柄在談的是指如何服侍，而不是從中得到尊重和好處，要別人乖乖聽話，教會不是強調特權的地方，而是聆聽上帝話語的場所。

敘事重點從未擺在信徒的事蹟，並未著重他們的豐功偉業，重點不是他們在做什麼事，而是他們的見證。因此，這也是我們可以反省的部分，教會時常把一個人的「業績」與「忠心」畫作等號，認為一個成功的基督徒，必然是忠心的僕人，可是這兩件事並非等號，許多擁有成績的基督徒往往最後不敵誘惑，在名利或慾望上跌倒，最近教界的新聞讓我們警醒，那些擁有聲量、成績、受人歡迎的信徒，即便擁有過人的才華，卻不一定真的仰望上帝，而且恩賜還可能會使我們產生優越感。但在這個強調形象的世界，忠心往往不被人看見，初代教會看重的從來都不是成功的事奉，而是在種種境遇當中做出見證，是能在自己的處境中體現恩典，也展現德性與品格，也就是說，無論一個基督徒所做的事情多麽卑微渺小，只要能活出基督信仰的精神，都充滿聖靈和智慧。敘事引導我們思考使徒與司提反似乎做的事情有點重疊，神蹟不是只有使徒能夠行使而已，但使徒幾次危急關頭總能化險為夷，唯獨司提反的遭遇令人百思不得其解。使徒不理會撒都該人的警告，依舊站在聖殿當中勇敢宣揚福音，這樣都沒事，司提反只是跟別人辯論，接著就付出生命的代價，從經文看不出司提反做了什麼事情，總之肯定比使徒還要大條。不過，我們知道他是在為真理作見證，而且不僅只用嘴而已，是用生命在講道。

基督差遣我們

路加沒有明確記錄詳細的情形，但從經文推測，司提反確實有講了他們不喜歡聽的話，應該是講述耶穌對於律法的詮釋，因此這些人與司提反作對，這是「自由人」組成的會堂，意思是他們可能原本是奴隸，後來得到釋放、恢復自由，他們身體是自由的，但心靈仍舊是捆綁、保守的，他們不認同司提反宣講基督的福音，想藉著辯論捍衛自己的信仰，卻沒有半個人站得住腳，最後，自由人使出見不得光的手段，收買「網軍」編造謊言，指控司提反說過大逆不道的言論，用訴訟的方式使人噤聲。路加藉著司提反的見證對照自由人的見證，讓我們看見司提反用自己生命傳講真理，為基督作見證；反觀這些宗教狂熱份子用假見證污衊別人，使人聯想起十誡裡的其中一條誡命，「不可做假見證陷害你的鄰舍。」（出埃及記二十16），這些看似有信仰的人，卻違反上帝的誡命，用不屬於信仰的方式處理反對者。

從這個角度來看，就能發現路加的編排是用來做對照組，初代教會在面對不同的聲音，是以祈禱作為開始，讓大家能表達意見，甚至也邀請有意見的人參與服事，真正落實信仰的精神；但那些表面遵循上帝律法的猶太人，說是為了捍衛信仰，實際上卻是在迫害其他人。這已經不叫信仰，這叫做意識形態，只有自己是對的，其他人都要下地獄，會用各種手段逼別人就範。當這些人在議會裡以為自己的詭計得逞，望向司提反，想看他絕望、崩潰或認錯的表情時，沒想到司提反卻展露不同的神情，沒有一絲害怕和猶豫，路加如此形容：「見他的面貌好像天使的面貌。」（v.15），我認為這既是一種文學的比喻，象徵上帝同在，也是表達司提反的堅毅不拔，聖經裡天使出現時，總是充滿榮光宣達上帝的吩咐，表示司提反並不是宣揚自己，而是認真地傳講上帝的信息，而且在聖經中天使出現的第一句話，經常是「不要害怕」，我相信這也是要傳達司提反的內心平靜。聖靈會在我們各樣的處境之中給予安慰和指引，讓我們能活出基督的見證。德國神學家潘霍華在他的著作《追隨基督》有寫下一段話：「當基督呼召一個人時，祂是召他來為祂死。」這句話看似可怕，實際卻是舊有的生命和自私的慾望，能把主權完全交給耶穌；基督會差遣我們，讓我們活出嶄新的生命，而每個人領受的職分都不相同，有些人要像使徒一樣祈禱和傳道，有些人要管理飯食，有些人會教導，有些人則做出決策，每個人都是照著自己的恩賜建造教會。

結論

因此，使徒行傳的敘事一直強調教會不是要成為「偉大」、「成功」的教會，雖然路加的描述圍繞在教會的增長，但在教會碰到問題時去面對才是教會應該有的面貌，相較而言，教會應該是要一直進步的，因為她經常會遇到問題，才會在自己的處境中學習倚靠上帝，以基督的樣式去實踐，順服聖靈的帶領，而教會要進步，也仰賴每一個信徒的擺上，以自己的恩賜建造教會，也要多方祈禱、聽道和行道，信仰是要回應這個世界，馬丁路德的概念是若傳講福音卻避談現今的處境和議題，那這樣的福音是虛假的。福音若只談抽象的靈魂得救、耶穌愛你，卻對現今社會的苦難和不公義視而不見，那麼，福音就失去力道，基督差遣我們建造教會，當我們透過自身宣講福音，是讓人知道福音本身不會解決問題，但會帶領人看見上帝，使人因此得到上帝的救贖，基督差遣我們，不是因為我們擁有什麼恩賜，而是因為我們有忠心。願我們每個人都能有以賽亞的心志回應上帝，「我在這裏，請差遣我！」(以賽亞書六8）。