撒母耳記上十五1-23 遵守上帝的命令

前言

這個禮拜確診,經歷了一段痛苦的過程,「腦霧」現象影響到現在,所以如果在聽講道時迷路,實屬正常,因為牧師也不知道自己在寫什麼。這時候,願聖靈幫助我們,在迷茫時仍有盼望,能夠仔細聆聽上帝的話。


沒有遵守上帝的命令

撒母耳按照上帝吩咐要求掃羅發動戰爭,滅絕過去出埃及時,苦待以色列人的亞瑪力人,這道命令非常驚悚,已然到了種族屠殺的地步,但有一點不同,或許能說是非常特殊,一般來說屠城可以掠奪財物、收刮戰利品,然而上帝的旨意卻是滅盡一切,不可憐惜,不論男女老幼、牲畜,所有都不能留。接續前一章的描述,此時的掃羅戰無不勝,鄰近地區一定有所聞,掃羅的軍力和作戰能力都達到巔峰,當時應該少有能與之抗衡的國家。掃羅攻打亞瑪力人之前,特意請基尼人離開,這些人是遊牧民族,與亞瑪力人關係密切,同時也與以色列人關係良好,請他們離開也有好處,至少他們不會在戰場上幫助亞瑪力人。作者沒有在戰事上著墨,看樣子應該是非常順利,亞瑪力人民被殲滅,還生擒了王,不過以色列人私自留下上好的牲畜,只有那些毫無價值、看不上眼的盡數被毀。

延續上禮拜所講的「沒有安息」,這正反應掃羅的王權裡,偏離了上帝的誡命,沒有安息除了會搶奪別人財物之外,更會把一切沒有價值的人事物屏除在外。掃羅完美示範什麼是「一心二用」,一方面聽從上帝的話去爭戰,一方面卻處心積慮為自己累積財物。耶穌已經說過:一個人不能服侍兩個主;他不是恨這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又服侍上帝,又服侍瑪門。」(馬太福音六24)同時侍奉上帝和錢財是不可能的,就像一邊守安息日,一邊構思如何賺錢的計畫。簡單來說,以色列人並沒有全心倚靠上帝,聽了上帝的話,卻只有聽一半。人的內心時常如此,遵守上帝的命令,卻又在無人看見的時候,繼續罪惡的生活。


沒有慈愛憐憫的上帝?

上帝的話再次臨到撒母耳,因為掃羅並沒有確實遵守上帝的命令,雖然他的確殺光了亞瑪力人,卻留下了上好的牲畜、又放了亞瑪力王一命。上帝表達了自己的遺憾與後悔,撒母耳此時動怒且整夜哀求上帝,作者似乎刻意留下空白,究竟撒母耳說了什麼?是替掃羅求情?還是祈求上帝嚴懲掃羅?從經文無法得知關鍵的禱告內容,不過若從赫舍爾的《先知神學》裡提出的觀察,當上帝指示的奧秘是一場災難,先知會毫不猶豫挑戰上帝的心意,此刻的先知不會說:「願祢的旨意成就!」而是說:「求祢改變心意!」因此撒母耳身為先知,理應是祈求上帝改變心意。但上帝執意撤換掃羅,上帝的後悔並非代表祂是嚴厲、沒有寬容及恩惠的上帝。事實上,後悔的意思更接近於憂傷,依照我們對上帝的認識,祂會給掃羅機會、等待掃羅回頭、悔改,這正是後悔的表現,正是因為祂的慈愛,雖然祂對掃羅發出最後通牒與審判,卻是因為掃羅沒有出於真心想要擁抱上帝。

上帝給了掃羅機會,等待他的覺悟、反省,奈何掃羅一意孤行、越走越遠。若用這個角度詮釋上帝的作為,或許能稍稍理解上帝為何會發出殘暴的屠殺令。有些學者提出歷史背景之下的文化脈絡,各種族間的戰爭伴隨著血洗、屠殺,包含著宗教因素,將這類行為或結果獻給神明;另外,為了土地、資源,發動軍事上的行動,殺光敵人也是保證自己不會再有威脅的做法,這是政治考量;另一種可能,則是擔憂迦南地區的偶像崇拜、多神宗教影響以色列人,為了保持聖潔只好狠心剿滅。這些不同版本的說法都能面對這個難題,「上帝為何發出不合理的命令」,依現今的解經或探討,還是無法掌握全貌。只是我們知道這絕不是慈愛的上帝所為,只能以不同的方法詮釋,藉此來認識上帝。耶穌在馬太福音七章14節,說了一句話:「通往生命的門是窄的,路是小的,找到的人也少。」這句話若不細嚐,會以為上帝的門只對少數特定人敞開,但其實是在說自大的人進不了門,因為將自己膨脹到比生命的入口還要大。掃羅如此、亞瑪力人也不遑多讓。耶穌同時還有說:「因為通往滅亡的門是寬的,路是大的,進去的人也多。」(馬太福音七13)代表驕傲正是這個世界的價值,而且還有不少人奉行此道,就是不愛真理、不願意遵守上帝命令,最好走的路就是沒有上帝的路,因為生命不需改變、調整和成長。不要忘記耶穌呼籲我們,信仰是跟世界走不同方向的道路,要背起十字架,而這項要求同樣不合理,但是這條路是緊跟隨上帝、且有上帝相伴的道路,那就無法以是否「合理」來看待,只能用生命的角度體會。


不願意遵守上帝命令

作者將大量鏡頭放在撒母耳與掃羅之間的對話,撒母耳去找掃羅之前,已經聽聞掃羅為自己立了紀念碑,這點倒是很好理解,當時君王獲勝,都會立下石碑紀念戰役,讓後世謹記、紀念。藉此看見掃羅心態膨脹。一本有趣的書《彼得原理》稱這類型的人為「建築癖」,算是一種病態的好大喜功,對於自己所作所為,若能透過建築的方式保留其豐功偉業,就會對這些事情非常投入,想蓋巨型的建築物或毫無意義卻能讓名字刻在上面的紀念碑。不過對於生命、靈魂,以及周遭正在發生的事不聞不問。符合經文對掃羅的描寫,只關心(迷戀)自己、沒有真正遵守上帝命令,對權力著迷、對自己充滿自信。掃羅說的話透露著自大:「耶和華的命令我已遵守了。」(v.13)就算面對撒母耳的質詢,仍然面不改色找藉口反駁:這是百姓從亞瑪力人那裏帶來的,因為他們愛惜上好的牛羊,要獻給耶和華-你的上帝。其餘的,我們都滅盡了。」(v.15)掃羅學會了耍小聰明、鑽漏洞,中東地區古早觀念,戰勝國會將當滅之物帶到自己供奉的神明面前,在祭祀中獻給神明,以色列人當然也有類似做法。雖然上帝吩咐說要滅盡亞瑪力人的一切,但是沒有說在哪裡,掃羅以此詭辯,「我們沒有不遵守上帝命令喔!我們會留存這些上好的牲畜,不是我們自己想要的喔!這些都是等到獻祭時,獻給上帝的祭物!」

撒母耳毫不客氣直接要掃羅閉嘴,好能傳達上帝啟示,指責掃羅明明領受上帝差遣,卻行出上帝眼中看為惡的事,將該滅之物納為自己的財產,將本來該歸為上帝之物,放進了自己的口袋。掃羅提出辯解,一般來說,都以掃羅因為私慾而不聽從上帝的話而結案,但是如果只有這樣,掃羅這個人顯得太過扁平,一個人的動機不會這麼單板、簡單,或許我們可以來想看看,他為什麼要這麼做?上帝的吩咐有這麼困難做到嗎?這些上好的牲畜確實令人心動;權力也讓掃羅喪心病狂;但是我們更能感受掃羅心中深植不安、恐懼,害怕失去王位,只好想辦法拼命賺取資源,鞏固自己的地位,獲取更大的權力。掃羅沒有因為上帝或撒母耳的憤怒而退讓、甚至交出權力,反而對權力無比執著。用盡辦法讓自己的決策有正當性,包括合理化自己的錯誤、用謊言包裝自己的慾望。


遵守上帝的命令

可惜掃羅說謊的功力不到火侯,雖然掃羅用獻祭的理由,企圖為自己的罪開脫,但是馬上便被撒母耳戳破。撒母耳的一席話指出盲點,上帝可不是眼瞎耳聾,只顧自己的子民是否有做好獻祭的工作而已,遵守上帝的命令贏過獻出上好的祭物。也就是說,最好的祭物是一顆真誠、願意聽從上帝吩咐的心;有獻祭的行為卻沒有敬拜的心,那麼等同於拜偶像。身為上帝所膏抹的君王,卻厭棄上帝的命令,掃羅成為我們的前車之鑑。我們也在無意間像是掃羅一樣,身為上帝兒女,卻在某些時刻拒絕跟隨上帝,特別是與自身利益衝突時。當祂邀請我們與祂同行、同工;或是不覺得祂的話會吸引我們、不想被上帝的話改變。我們已經編織好冠冕堂皇的理由來反駁上帝。敘事啟示我們,遵守上帝命令是攸關性命的時刻。

上帝不會因為我們不聽話,就離棄我們,但是不該以此作為藉口,而是知道每一刻都是恩典,上帝在等待我們的回應。沒有遵守上帝的命令,日子一樣照過,太陽一樣從東邊升起,彷彿有沒有遵守上帝的命令都沒有差別、遵守上帝命令也不該是以有回報作為前提,而是我們知道這對我們生命有益,能帶給我們靈魂幫助。遵守上帝的命令,幫助我們辨別謊言、脫離虛假,讓我們知道上帝都與我們同在,扶持我們。如同詩篇七十三篇23節的描述:「然而,我常與你同在;你攙扶我的右手。」舊約教授布魯格曼在《安息有時》提到一個故事,在某次激烈戰爭中,一位婦女淪為難民,走了一千多公里,終於跨過國界、逃離威脅,整個逃難過程,她帶著一位年僅八歲的女孩同行,女孩一直緊握著婦女的手,直到了安全地區,女孩才終於鬆開手,那一刻婦女才發現這雙手相當粗糙、不似小孩的手,而且不斷流血,傷口還未痊癒,因為女孩在恐懼中一直用力握著她的手。遵守上帝的命令就像如此,這不是隨便的牽手而已,而是攸關生死的緊握,絕不能輕易放手。如果沒有遵守上帝的命令,就是想像我們靠自己過活,但是我們只會帶著傷痕和恐懼生活下去、筋疲力竭。遵守上帝的命令,是我們知道在面邪惡、恐懼時,可以倚靠上帝。


結論

遵守上帝的命令,就是一個呼召、一份邀請,不是遵守規定而已,而是聽從上帝的話,不會自以為是,遵守上帝的命令,是知道除了上帝以外,別無拯救,無法找理由推辭,全心仰望上帝,渴慕祂的話成為生命的光,照亮心中黑暗。願我們牽住上帝之手、遵守上帝的命令。




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