撒母耳記上十四1-23 今日，上帝拯救

前言

「有一日」是許多故事的起手式，那不是特定節日。小時候，聽長輩說故事，總以「有一日」作為開始，換句話說，它沒有確切的日期，而且是個相當普通的日子，而在看似無奇的一天，上帝的故事就此展開。因此「有一日」很可能也是「今日」，當我們專注看敘事會發現上帝的恩典就在其中，願上帝幫助來聆聽、學習。

敘事中的反差對照

約拿單臨時起意向身邊的年輕隨從說出自己的想法，擅自決定去到非利士人的地盤。不知是有膽量？還是魯莽？這個行動相當大膽，參與人數只有他和隨從兩個人而已。戰力懸殊加上軍中主力此時圍繞在掃羅身邊，等於沒有支援、死路一條。就算平安回來，免不了挨罰。這項決定不論橫看豎看，就是非常危險和不划算。約拿單索性不讓百姓及父親知道，選擇不論什麼後果都自己承擔，因此敘事中的約拿單個性越讀越明顯、立體，他給人的感覺，不是莽撞，而是勇敢、果斷和負責任，會經過縝密思考後才行動，最重要的是對上帝有信心。

撒母耳記充滿諷刺對照，明確生動刻畫角色性格。以利與撒母耳的兒子在敘事被形容為「貪錢且無惡不做」，而職業都是祭司，但是父子對照出極大反差，父親敬畏上帝，兒子卻不信上帝；既是君王又身兼軍事領袖的掃羅，雖然形象較為負面，但是他的兒子約拿單竟是敘事的重要人物。有趣的是，這對父子的作為也是對照。十三章的掃羅遇見人數上的困難，尚未等到撒母耳就自行獻祭：「因為我見百姓離開我散去，你又不照所定的日期來到。」（撒上十三11）十四章卻看見約拿單說：「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（v.6）明顯看出父親不信上帝，但是兒子敬畏上帝。

敘事隱隱透露父子不同之處，約拿單主動出擊；掃羅卻只是坐著，按兵不動，明明不久前已經獻祭、鼓舞士氣，卻不見想爭戰的意願。相較之前掃羅聽見百姓被欺負，挺身而出擊敗亞捫人，那時掃羅威風勇猛。現在卻像縮頭烏龜，可能是之前被撒母耳責罵，掃羅內心顯然畏縮且驚慌，導致他不敢再有任何行動，深怕再度惹撒母耳不開心，突顯掃羅個性懦弱、不敢承擔責任。

上帝不在乎人多人少

敘事藉著約拿單啟示：「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（v.6）掃羅定睛在人數減少的困境，即便向上帝獻祭、祈禱，心中仍沒有平安，心思沒有放在上帝身上，焦慮取代信心，即使有敬虔的外表，卻不見得有信仰的靈魂。並不是說有信心就什麼都不用害怕，而是在各種環境裡，內心有一股力量支持，勇敢面對挑戰、承擔責任、不會逃避問題。不過，說起來簡單，實際碰到困難時可能又是另外一回事。我們都知道要有信心，但是這實在非常抽象，不是擁有信心就能翻轉困境，有時候即便有足夠信心，狀況就是沒有改變，還可能會被冠上「就是沒有信心」、「就是祈禱不夠」，或者「得罪上帝」的罪名。

信心不是操控上帝的手段，若有任何號稱有信心的祈禱能改變萬事的教導，可能都要非常注意。我們當然相信上帝會垂聽祈禱，並改變困境，可是「主權」在於上帝，而非憑藉我們自己的意思，因此我們在祈禱加入「祈願」，絕對不是要求上帝「祢就要」。耶穌在客西馬尼的祈禱就是最好的範本，祂絕對有充足的信心，但是面對十字架酷刑，祂展現身為人性的軟弱一面，三次祈禱都希望避免痛苦，然而，祂仍將主權交給上帝：「我父啊，如果可能，求你使這杯離開我。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」（馬太福音廿六39）

上帝在乎的不是信心大小，而是「愛」。更進一步來說，信心是藉著愛來展現。因此敘事藉著約拿單揭示，信心不是靠數字維持，由此反思現今教會，舉辦佈道會、規劃事工，或是一般聚會，當然一定希望人數越多越好。但是敘事的啟示說明，人數不代表上帝工作，成果不等於上帝恩典。焦點放在人數，就會像掃羅一樣，做能吸引人目光的事情，有達到信仰的要求，卻沒有信仰的本質。也就是說，為了增加人數，可以宣講大家愛聽的經文，成功、祝福與豐盛，最近還流行興起作領袖，忘記了受苦和僕人的角色。這種情形不僅在教會內出現，其實社會也被「人數」思維綁架，好比新聞，為博取更多關注、追求流量，不會要求內容品質，只要一般大眾想要的，搶快、獨家、腥羶色。久而久之，有深度、有價值的報導就被忽略。信仰也是如此，若只想被餵養「好聽」、「舒服」的心靈雞湯式講道，短暫可能很受激勵，但是對於生命的長期培育其實不太健康，因為不用思考上帝的話與自己的生命間的關聯，對「拯救」只有膚淺的認識。信仰的重點是上帝同在，有信心卻沒有愛，只是壓迫別人的宗教而已。

應許就是愛的證明

對上帝有信心，不僅止相信上帝成就，而是體會到上帝的慈愛，明白不論如何，都不會被棄絕，反被愛包圍。雖然對上帝所知有限，無法理解、參透奧秘，但是哥林多前書十三章12-13節，保羅提醒我們，信仰不止為了答案，而是為了知道自己被愛：「我們現在是對着鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。我如今所認識的有限，到那時就全認識，如同主認識我一樣。如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」我們無法了解上帝的作為，但是只要知道祂以完全的愛接納、包容及擁抱我們。彼得前書四章8節：「因為愛能遮掩許多的罪。」相信上帝同在，就是知道祂愛我們，祂的應許就是愛的證明。

這並非從一次聽道或查經就能獲得，要慢慢練習向上帝敞開心扉，辨別心中上帝呼喚我們名字的微聲。學習在內心仍有焦躁不安時，與內心的懼怕共存，並以祈禱交託給上帝。約翰壹書四章18節：「懼怕的人在愛裏尚未得到完滿。」沒有愛就會有恐懼，會在心中蔓延，變為驕傲、固執、迷信、嫉妒或怨恨，只看得見表面，或只看具體事物。耶穌遇見的三個試探都是對缺乏的恐懼：石頭變成麵包、財富權勢、尋求上帝保護；擔心吃不飽、迷戀金錢、想要證明自己被愛。耶穌用上帝的話指引方向，安慰我們不用害怕。巧合的是，耶穌引用的經文是出自申命記，而摩西在申命記裡，最常覆誦的字句就是「今日」，代表現在我們活在上帝的慈愛裡，除去我們內在的不安。

今日，上帝拯救

約拿單相信上帝，他面對眼前問題，不是靠自己能力，而是抓住信仰核心：上帝同在。而約拿單沒有僭越主權，將生命交由上帝決定，他只是緊緊跟隨，這個模式展現在上帝與約拿單之間，也顯現在約拿單與僕人之間，年輕隨從不知道是礙於不敢反駁主人，還是真的很有信心，主人做的每個決定，他都支持到底，他沒有因為害怕而勸阻自己的主人，換句話說，他相信主人相信的上帝。約拿單的勇氣是因為對上帝有信心，他並不知道將來會發生什麼，他只是緊跟上帝其後，接著奇妙的事情便發生，主僕二人卻讓整個非利士駐軍大亂。敘事呼籲我們專注於上帝，人數不是重點，而是上帝同在，這場戰事若沒有上帝同在，就算人數再多，可能也以失敗告終；同樣的，一場禮拜是以上帝同在作為中心。

掃羅陣營看見敵營騷動，立刻下令將約櫃扛到現場，掃羅沒有改變，依循舊有體制、信仰停留在表面粗淺階段，沒有感受到上帝的慈愛、信心還是寄託在能看得見的事物，上帝同在要約櫃出現才能證明。後來他對祭司說：「停手吧！」（v.19）不見得是相信上帝同在，可能是等不下去又不想錯失良機。但是沒有關係，上帝依然在工作，上帝不會因為我們不相信，或是沒信心而停止祂的工作。在那日，上帝使以色列得勝。從敘事得到啟示，我們會期待屬於自己「那日」的故事，上帝在那日使我們得救、醫治和安慰。那日不是遙遙無期的等待，那日可以是今日，只要我們相信上帝同在，每一刻都是祂拯救的時刻，因為祂深愛我們。今日上帝已經拯救我們，祂透過耶穌十架的行動除去我們的罪惡，復活的基督使我們脫離死亡的轄制。敘事也呈現出拯救的具體作為，前一章以色列人躲藏起來，這是羞恥的記號，但是今日，上帝拯救，讓以色列人從羞恥的洞穴裡走出來，甚至參與在上帝拯救的作為之中。今日代表此時此刻活在光明盼望之中，這是極大的安慰，知道不論什麼境遇，上帝與我們同在。

結論

相信上帝今日會帶來拯救，「數字」沒有辦法帶來救恩，祈禱的「果效」亦無法衡量上帝的恩典。信心是知道上帝的應許，因著祂對我們的慈愛，因此信心是以愛作為展現，當我們活出上帝藉著基督展現的愛，宣揚福音、彼此相愛，就證明祂與我們同在。願我們領受祂的慈愛，體會今日上帝拯救我們的喜樂。

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