約翰福音一1-18 光明勝過黑暗

前言

最近在閱讀聖經和信仰前輩的神學著作,越讀越覺得自己渺小,以為自己懂得很多,卻只有皮毛。神學家開啟了我對於經文的想像,上帝的話實在豐富,只有認真尋找,才能體會箇中滋味。當我們漫步在經文當中,突然發現亮光,可以用「豁然開朗」形容,但不足以代表完全的真理,或許最貼切的說法,是在聖經裡發現上帝仍在工作,因而讚嘆及感謝。祈禱上帝此刻也對我們說話,讓我們在黑暗中找到光明。


福音中的對話

約翰福音開頭強調「道」,呼應創世記的「上帝說」,每當上帝的聲音響起,奠定世界的基礎,包括了祂的應許、祝福和邀請,我們活在上帝的創造之中,約翰福音將其濃縮為「道」,而且重複三次,是指向基督,其中最突出的特色,就是「耶穌說」,呼應創世記,表明上帝一直在對人說話,聖經的每個章卷,都是為了回應人的困境,從舊約到新約,聖經的作者群寫下自己的篇幅,都是為了以上帝的角度重新詮釋人們遇到的問題,得以在軟弱中被扶持,勇敢在自己的時代,憑藉信仰良心,生活在自己的社群,並且以上帝的話正視難題。因此,福音一直是對各個時代述說上帝的工作。日子太平時,上帝的話對於怠惰、貪婪與崇尚偶像的慾望,發出譴責;煎熬、驚慌的時刻,上帝的話發出呼籲不要追尋虛假平安。福音是上帝的語言,啟示祂的盼望及安慰。

相較於其它三本共觀福音(馬太、馬可及路加),它的神學意味更加濃厚,甚至加爾文留下評語:「所有福音書都有同一目的,就是顯明基督,前三卷書都呈現祂的身體,約翰則是展示祂的靈魂。」。約翰福音的主題放在「生命」,上帝透過基督帶來生命,尤其是對正在走向死亡的世界而言,「道」迎來轉機,約翰強調了「在他裡面有生命。」(v.4),代表重新認識自我的價值,是上帝創造,明白最終歸屬,從上帝而生,爾後回到上帝那裡。不過敘事突顯的是人的悖逆,寧願活在黑暗,也不肯觸摸光明。

回頭細訪創世記會發現「光」正是上帝的第一個創造,光界定一天的形成,區分晝夜,光讓人能看見。但也在創世記第三章,亞當和夏娃受到試探,吃下禁果,其描述是:「他們二人的眼睛就開了。」(創世記三7),眼睛霎時明亮,不就等於看見嗎?難道說是人原本看不見?或許從另一個角度著手,上帝的真光過於強烈,人無法睜開雙眼直視,是一種保護機制,但是人想掙脫這種束縛、要自己做主,於是乎他們選擇「看見」,敘事表明他們打開雙眼的那一刻,看見的不是上帝的榮耀或人的價值,而是缺點:「知道自己赤身露體,就編織無花果樹的葉子,為自己做成裙子。」(創世記三7),與創世記第一章「上帝看一切所造的,看哪,都非常好。」(創世記一31),形成反差,人看自己是羞恥的,急欲遮醜,看似有光,卻陷入黑暗,明明看見了,卻選擇「躲避耶和華上帝的面」(創世記三8)。


看見不一定是看見

看見了卻不是真正的看見,反倒對上帝的創造視而不見,踐踏恩典,看見的都是問題。當上帝呼喊他們,得到的回應只有人的恐懼,當上帝說話,人立刻責任推得一乾二淨:「你賜給我、與我一起的女人,是她把那樹上所出的給我,我就吃了。」(創世記三12),短短一句話,全是「別人的問題」,「上帝祢賜給我的女人」、「是她把禁果拿給我吃。」。人在看見之後,罪惡就開始萌芽,謊言、傷害、撇清責任與關係破裂,再也沒有上帝的光明,取而代之的是內心的慾望,追求看得見的物質與感受。於是轉頭尋求超自然的神蹟,試圖把奇事與上帝畫為等號。教會是宣揚上帝話語,呼籲人們追尋基督真光,恢復靈性的雙眼看待信仰及世界,讚嘆上帝創造的美妙,殊不知有的教會反倒淪為用世俗之眼極力證明上帝,把恩典轉化為看得見的物質、把祝福轉化為摸得見的應許,濫用上帝的話、美化見證(把見證當作成功發表會),吸引人來教會,讓人以為信耶穌,生活美滿、也不會遇到困難,將祈禱當成許願,「上帝會給予超過所求所想,祈求就一定有加倍的賞賜!」,誤以為這就是上帝之光。

換句話說,他們彷彿看見光,卻不是真正的光,以為有光指引方向卻是迷失方向,眼裡所見不是上帝的美好創造,而是視為資源,用價格和利益衡量事物,不再欣賞上帝的創造,把上帝的恩典化約為拿在手上的慾望,「能賺多少錢?有什麼益處?」,最簡單的舉例,「時間就是金錢」,把上帝創造的時間用金錢賦予意義。但上帝創造時間,就與生命有關。前不久聽到張信一牧師分享:「昨天越來越多、明天越來越少。」。令人玩味且值得思考,我們擁有的只有短暫的現在,瞬間即成為過往,今天過去立刻成為昨天,有限使人把握當下,珍惜此刻,不是因為時間能帶來金錢的利潤,而是時間本身就是上帝恩典,如果體悟自己活在恩典之內,代表要離開黑暗,進一步追尋上帝的光。


我是……

上帝的「道」使人獲得生命,「那光是真光,來到世上,照亮所有的人。)(v.9),耶穌是「道」的具體展現,當上帝啟示自己:「『我是』自有永有的。」(出埃及記三14);約翰福音的耶穌七次以「我是」的形式揭露自己。生命的糧(六35)、世界之光(八12)、羊的門(十7)、好牧人(十14)、復活與生命(十一25)、道路真理生命(十四6)、真葡萄樹(十五1)。「我是」的彼此呼應,顯明上帝的應許:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是今在、昔在、以後永在的全能者。」(啟示錄一8),同時表明耶穌是住在我們當中的上帝,「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。」(v.14)。但敘事顯露許多人並沒有準備領受啟示,上帝的恩典臨到所有人,卻不是人人都接受,抗絕福音,不想認識基督,也不願接近上帝,約翰在第三章清楚提到這些人「不愛光,倒愛黑暗。」(三19)。

最近有機會聽到一些人的心聲,闡述他們自己對於基督信仰的想像,有些人並非基督徒,因此對於信仰的理解是,怎麼可能拜無形的上帝?人的天性就是要拜看得見的神像啊!有些人在教會一段時間,可是依然丟出類似的疑惑,覺得不相信上帝,因為感受不到上帝的同在,祈禱沒有效果。從他們的分享能發現,他們想要看得見的上帝,或者說想用「看見」解決自身焦慮,因此需要一個能操控的上帝,神像要放在看得見的空間,供人膜拜、許願,要完成人們的心願、提供籤詩和預言,對信眾有具體指示,感情、工作和各樣瑣事,使信眾能趨吉避凶、逢凶化吉。人的軟弱是需要證明才會相信,可是弔詭之處在於就算有證明卻又不相信。聖經指出人性的自相矛盾,出埃及記裡,上帝施行許多神蹟,但不論埃及人或猶太人,並沒有因此打從心底相信上帝,埃及人面對十災,依舊不肯放棄自己的宗教信仰,臣服於上帝;猶太人經歷了神蹟,仍然在面對困境時,充滿埋怨。

因此用「感覺」認識上帝是危險的,想「看見」的試探,容易走偏,想用神蹟和奇妙經驗證明上帝,福音書中的猶太人向耶穌要求神蹟,結果也沒有真的相信;行神蹟不是基督最主要的工作,連耶穌也提過假基督會以神蹟迷惑眾人:「因為假基督和假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,如果可能,要把選民也迷惑了。」(馬太福音廿四24)。神蹟不該成為信仰的圭臬,若認為上帝就該滿足我們的願意,如此證明祂是真的上帝,那就是追求偶像。敘事清楚揭露:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。」(v.14),上帝之光勝過黑暗,使人重獲光明和生命,只是我們選擇黑暗,看不到是因我們背道而馳,從未積極尋找,黑暗遮掩光,扭曲我們看待事物的樣貌,眼睛因為罪惡而模糊,看不見事物的本質,只會看表面。上帝的恩典在我們當中,只是我們沒有拾取,以為恩典是看得見、摸得著的祝福。然而上帝完全沒有要滿足我們的慾望,上帝不以神蹟證明自己,而是以完全的愛顯明祂與我們同在。


光明勝過黑暗

藉著相信耶穌基督,我們被上帝接受,作為祂的兒女,凡接納他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作上帝的兒女。」(v.12)。相信上帝在耶穌基督裡彰顯自己,「相信」是關鍵所在,即便沒有實質祝福,依然選擇仰望上帝,避免我們落入偶像崇拜的危險。上帝藉著耶穌顯耀的榮光,並不顯眼炫目,不是眼睛所見的成功、華麗與成績,而是生命裡的翻轉與信靠,體會自己被上帝所愛,不需要任何證明。剛好跟人性相反,我們的語言是「如果你愛我,就證明給我看。」,然而上帝的語言是救贖,藉著基督拯救人離開黑暗、進入光明;上帝不需要用什麼證明祂的同在,「道與上帝同在。」(v.1),當我們思想上帝,聽上帝的話並放在心裡,上帝與我們同在。

嶄新的生命是以上帝的角度觀看世界,接納人的不完美、不以虛假為真實,如同上帝的眼光,「上帝看一切所造的,看哪,都非常好。」(創世記一31)。我們是否渴望光明?我們可能處於生命的困惑、懼怕和冷淡,沒有經歷和體會到任何的感動,問題未獲得解決,但上帝容許我們有停滯的空間和時間,因為相信的本質不是被強迫、洗腦,而是發自內心地願意參與,信靠和委身,若是被操控而相信,那不是真的信心,生命不會因此被光照耀,非但不豐富,反而更加萎縮。因此上帝也在等待我們主動來找祂,當我們回轉和尋求,上帝的光明勝過我們生命裡的黑暗。

約翰的神學將神蹟視為一種記號,「道」在我們當中表明這個記號,其實就在生活裡,不是期待輝煌的記號,而是觀看生命裡的各種細微、普通及平凡的啟示。能夠呼吸或是相信上帝,這都是神蹟,活在上帝的恩典裡,記號俯拾即是。我非常喜歡台東的陽光,每當欣賞及沐浴在日光之下,彷彿光是上帝的化身,像是祂的神聖臨在,驅散黑暗和寒冷,賦予萬物生命及盼望。若只有抱怨、苦毒是找不到記號的,因為眼裡所見只有黑暗,換句話說,我們是在生活中學習辨認上帝的榮光與同在。


結論

「道」在約翰的詮釋裡,展現「團契」的概念,與上帝相交;是獨特且親密的關係,祂藉著基督施予人恩惠及慈愛,與上帝連結,就能找到生命之光。「相信」是連結的要素,對約翰來說,信是動詞,不僅是知識或觀念,是持續的行動和仰望,祈求光照明心中黑暗,沒有大小及好壞的分別,而是持續相信,當我們知道自己是看不見的,卻因為信心而得以看見。我親愛的弟兄姊妹,願我們都在疑惑時,有上帝的光照亮我們心裡的幽暗,在困境中,持續相信光明會勝過黑暗,使我們的生命因著仰望上帝而豐富、並領受恩典、恩上加恩。


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