哥林多前書十二12-31 基督的肢體

前言

今天要開和會，除了回味上帝在過去一年的恩典，也展望新的一年繼續經歷上帝帶領。但，最重要的是再次提醒我們，上帝的教會是基督的肢體，使我們因其而有盼望，共同齊心努力建造基督的身體。

未把上帝的話放在心中

在保羅的時代，猶太人因著神學的理解，分成不同派系，較知名的有撒都該（祭司）、法利賽（文士）、愛瑟尼（施洗約翰），當時基督教尚未從猶太教分裂，算是猶太教其中一個派別。猶太教的多元思想使其累積底蘊塑造豐富歷史與文化。口傳的律法、傳統和故事，產出經文註解及神學的經典文本《塔木德》。不過眾多學說也有缺點，每個論點都覺得自己站在真理之上，其它都是異端，不會去欣賞不同的立場，沒有對話，只有彼此仇視，正確地說，是沒有成為團契。

「教會」這個神聖的團體，保羅正是用「團契」（koinonia）指涉，不僅代表群體，更有「共享」的含義。用台語就能精確表達，是「我們的（咱）」，而非只有「我的」或「你的」。也就是說，教會是彼此分享恩典的，不僅限於麵包，還包含上帝的話語，展現包容和擁抱，共同注視同一位上帝，具備一樣的忠誠，堅守相同的承諾，分享同樣的宴席，是充滿愛及服務的所在。

然而保羅在十二章點出教會的問題，除了神學見解造成分裂，還有事工方面的爭論，有人認為「屬靈恩賜」是教會中最重要的工作，即擁有特殊性的能力服事才配稱為事奉，因為是從上帝直接給予，既顯得特別，又有權威，這種看法威脅信仰的核心，恩賜被拿來比較，而且崇尚異能的恩賜，推崇會行神蹟的人，或是想成為有能力、可以呼風喚雨的服事者，才能算作教會領袖，講靈語、翻方言、做先知、醫病趕鬼，即便保羅提醒：「聖靈彰顯在各人身上，是要使人得益處。」（哥林多前書十二7）。所有的恩賜都是從上帝而來，並非憑藉自己的努力取得，恩賜是為了讓人得益處，而不是只為特定的人獲得好處，也因此保羅指出他們有分黨結派的問題（一10-四21），保羅指出哥林多教會不少問題，最根本的原因，是他們以自己的方式處理教會事務，沒有做好該做的事情，把上帝放在生命中心。

忽視上帝的恩典

哥林多教會有猶太人、也有外邦人，位於希臘化的城市、交通樞紐，各種經濟、宗教、文化及思想密集交織，因此受希羅教育及世俗氛圍影響極深。「恩主」的概念也相當普及，有能力施予的人通稱為「恩主」，簡單來說是奉獻最多的。恩主之間會彼此較勁，奉獻越多越有面子和地位，在教會講話越大聲。結果，教會聽從的是恩主的指示，而非上帝的真理。因此若細心地翻看書信，能察覺到律法在教會沒有成為日常生活的基礎，導致有各種問題，習慣社會的文化和觀念，因而放棄上帝的話與基督的教導，披著上帝子民的身份，雖然他們可能會引用經文、也能提倡信仰精神，但生命沒有改變，依舊把俗世的態度凌駕於信仰。

哥林多教會的問題也是現代教會的借鏡，因為過去的困難直到現今仍舊存在，把上帝的話拋到腦後，用自己的觀點、神學或意識形態解讀聖經。把世界的運作當成上帝的旨意，會「比較」誰做的好、誰做的多，結果便是傲慢地視自己比較優越，為事工打分數，成果列作排名，要分出優劣高低。擔任議長時被迫參與許多會議，有個我自己覺得有趣的觀察，有些資深牧長會拿事工比較，批評別人做不好時，順道搬出自己的豐功偉業，看似質詢卻大部分在說過去自己很棒，變相吹噓自己過去建立的制度和規距。但口沫橫飛地陳述自己的功勞並不會讓基督的肢體得到造就。

當我們看自己比別人好的時候，可能就要小心，這是個警訊，提醒我們離試探不遠了。若是照保羅的看法，明明都是基督的肢體，卻有比較和競爭，甚至只有看見自己，這個團體就不是以上帝的話與基督的教導作為中心，是用政治考量想獲得權勢、資源和力量，為成就個人，擁有更多魅力和舞台，這就是試探！讓人離開上帝，崇尚某些人、事工或立場，這便是偶像崇拜；某些教會舉辦特會要購買門票，而且要價不菲，更誇張的是宣傳花大錢可以與牧師共進午餐有祝福和啟示，這已然扭曲信仰的真義。

恩賜是為了建立彼此，而不是帶來分裂，經文呈現的問題便是「屬靈驕傲」，但老話一句，屬靈的人不會驕傲；驕傲的人並不屬靈。所有屬於上帝的兒女，無論有什麼樣的恩賜，都是屬靈的，不會因而驕傲或自卑。忘記自己是基督肢體的人，妄想成為最特殊的服事者，或羨慕別人的恩賜，這是忽略上帝的恩典。

基督的肢體

每個人都擁有不同的才能、天賦，沒有人比較特別或卑微，大家都是基督的肢體，沒有優劣之分，只有功能不一樣而已。保羅嘗試以「身體」類比教會，呼應基督說的「身體」，當耶穌對門徒們分享最後的筵席，祂拿起餅、祝謝、擘開、分出去，叮囑「這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。」（路加福音廿二19）。保羅延伸「身體」的意義，同領基督的洗禮與聖餐的弟兄姊妹，此刻都連結於基督的身體，成為身體的一部分。教會是基督的身體，而我們是這副身體的其中一個肢體，藉著不同恩賜驅動身體運作。恩賜之間彼此互補、帶來益處。若所有人都嚮往講道的恩賜，那麼信息必定雜亂，真理反倒失焦；若大家只想煮愛餐，那麼廚房也可能亂成一團，反倒吃不到東西。肢體各司其職，才會讓身體順暢。恩賜沒有優劣，都是上帝恩典，需要彼此欣賞和肯定，像是招待說句平安，順手遞上週報，令人覺得溫暖；會計辛苦地記帳，耐心計算和記錄數字。這些全是美好的恩賜，忠於上帝所託，基督的身體，是所有人一同參與的。

每個肢體都是重要的，發揮自己的長處和能力，每個人所付出的努力，都是所有人共同擁有的成績。當一個肢體獲得掌聲，是所有人共享這份殊榮；當一個肢體跌倒或失敗，不是切除、丟掉，而是以上帝的話勸誡。所以保羅才說：「假如一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；假如一個肢體得光榮，所有的肢體就一同快樂。」（v.26）。基督的團體並非聖潔完美、毫無瑕疵，而是有好的一面，也有糟糕的一面，會犯錯、受苦，正因如此才能深刻明白教會是基督的身體，仰賴上帝的話語，不是我們推動教會前進，透過自我的計畫和力量讓教會蓬勃發展。若從保羅的觀點來思考，上帝呼召我們成為基督的身體，是邀請我們在當中活出上帝的話，教會不是拼命舉辦活動的俱樂部，而是如何實踐上帝的愛及公義。

教會有不同恩賜的弟兄姊妹，保羅看似也有排名次，「上帝在教會所設立的：第一是使徒；第二是先知；第三是教師；其次是行異能的；再次是醫病的恩賜，幫助人的，治理事的，說方言的。」（v.28），但保羅不是排出服事的優劣，是要打破狹隘的思想，沒有人是最獨特的，也不會有人因為付出比較多，就理所當然坐在高位上發號施令。我們在基督的身體裡，有共同的恩賜，就是「愛」。

活出上帝的話

對保羅而言，各種屬靈恩賜都比不上「愛」，這是最大的恩賜，就算擁有移山倒海的能力，如果沒有愛的展現，只是滿足了人的慾望，不會帶來真正的改變，也不會讓教會及弟兄姊妹得到益處。只有真實的「愛」能化解仇恨，願意理解肢體的立場，傾聽不同聲音，而非只有「我」的聲音才是對的，只有「我」站在真理的角度。因此我們發現恩賜只是為了維持教會的運作，唯獨「愛」才是讓教會成為基督身體的關鍵；「愛」會打開我們的感官，關注軟弱的鄰舍、聽見上帝的邀請，勇敢地把上帝的話注入黑暗、驚慌及仇恨之地。

這個禮拜剛好有一則新聞，讓我們能學習信仰的實踐。美國總統川普的就職禮拜儀式，聖公會主教瑪麗安·巴德（Mariann Edgar Budde）講道時對總統發出呼籲，領導者要有慈悲，關注活在害怕裡的人們：「我奉上帝的名，懇求你憐憫我們國家現在感到恐懼的人。在民主黨、共和黨和無黨派家庭中，有一些男、女同性戀和跨性別的孩子，他們之中有些甚至擔心自己的生命安全。那些為我們摘農作物、清潔辦公樓的人；那些在養殖場和肉類加工廠勞動的人；那些在餐廳裡為我們用餐後洗碗的人，以及在醫院值夜班的人。他們可能不是公民，或沒有合法身份。但絕大多數不是罪犯。他們是良好的鄰居。總統先生，我懇求你憐憫我們社區中那些害怕父母會被帶走的孩子。懇求你幫助那些因戰爭和迫害而逃離自己國家的人，在這裡找到接納。我們的上帝教導我們，應該憐憫陌生人，因為我們也曾是這片土地上的陌生人。願上帝賜予我們力量與勇氣去尊重每一個人的尊嚴，以愛心對彼此說誠實話，謙卑地與他人和上帝同行，為了所有人的益處。為這個國家和全世界所有人的益處。阿們。」，感人肺腑的一段話，卻被川普回應「無聊」，完全不見任何反省，或是以信仰的方式處理問題，最諷刺的是川普本人說自己是基督徒。

我們看不到他把上帝的話注入驚慌、幽暗和受傷之中，他所憧憬的上帝國度是由力量、強權建立的政權，其實已經是崇拜偶像。因此保羅極力呼籲，那些能力不是重點，因為渴望力量就跟世界沒有差別，重點是「愛」的彰顯才能讓教會有別於世界，成為基督的肢體。

結論

我們會發現基督的肢體，事實上就是應許的具體呈現，以賽亞曾經說過：「野狼必與小綿羊同住，豹子與小山羊同臥；少壯獅子、牛犢和肥畜同羣；孩童要牽引牠們。」（以賽亞書十一6）。這幅畫面相當強烈，甚至讓人有所想像，基督在我們當中牽引每個人，使我們得以在基督的愛裡彼此分享。一切仰賴上帝的恩典及憐憫，當我們建造教會，恩賜固然重要，而且每個人要在教會裡發揮上帝給予的能力，但更重要的，是讓上帝的話湧流在內心，追求最大的恩賜「愛」，使我們成為基督的肢體，活出上帝的話。

初鹿國中前方的落羽松