路加福音十25-37 你去，照樣做吧！

無法感受上帝話語的力量

耶穌在曠野勝過魔鬼的考驗之後，祂服事的道路依舊不時遭遇試探。福音書的作者路加用字遣詞富有意思，有律法師來找耶穌問道，或許是想挑戰耶穌，要知道耶穌有幾把刷子，或許是虛心求教；此處使用的字是「試探」，當然不是指律法師引誘耶穌離開信仰，律法師對律法相當熟捻，是精通聖經的學者，若輕視耶穌的教導，應該會輕蔑的口氣，甚至不理會耶穌。因此，試探明顯是針對耶穌，一位宗教專家、聖經學者，竟然會來請教信仰的問題，無疑會增添耶穌的名聲和榮耀，我們也會發現耶穌一直在抵抗受人歡迎，抗拒眾人擁戴祂作王。

律法師的問題表達出對耶穌的敬佩，不是宗教信仰的尖銳問題，不是倫理的道德辯論，「可以還是不可以？」，律法師的問題直接進入靈魂的需要，「老師！我該做甚麼才可以承受永生？」（v.25），他的眼光注視在要「做」些什麼事情，才能得到上帝恩典、擁有永恆的生命。耶穌也可以發表長篇大論，解決律法師心中的疑惑，耶穌沒有直接給予答案，反而是問他有關律法的解釋，顯然律法師雖然經常鑽研律法，卻沒有從律法之中找出與永生的關聯性，換句話說，律法師知曉聖經知識、神學，卻未曾在上帝的話找到生命。

令人意外的是，耶穌沒有反對律法師對於以「行為」換取「恩典」的看法，反而引導他重新回想上帝的話，律法師的回答也幾乎無懈可擊，完全正確的標準答案，甚至也獲得耶穌的稱讚，不過下一句話帶有一點諷刺的意味，「既然你已經知道答案，那麼就遵照著經文，遵守上帝的命令，便可以得到你心目想要追求的永生。」，律法師的回應沒有絲毫錯誤，卻仍要據理力爭自己是對的，這人明明已經獲得耶穌的肯定，為何還要極力證明自己是對的？他反問耶穌「誰是他的鄰舍？」這一句話顯露他的傲慢與無知，因為上帝的話並非用來判斷對錯、分出高下；福音是喚醒我們心中對上帝的盼望，重新點燃心靈的力量，用心感受上帝在我們日常生活當中的工作，不是讓我們成為法官。「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主－你的上帝，又要愛鄰如己。」（v.27），律法師知道律法，卻無法在生活中實踐，無法感受到上帝話語的力量。

想要證明自己的試探

在律法師身上，我們會發現人性的盲點與軟弱，著急且用力地想「證明」自己的價值。每個人都是有價值的，但刻意強調自己有與眾不同的力量，可能無法顯露真正的自我，若是耶穌一天到晚誇口自己獨特的身份和榮耀，祂就不能像在客西馬尼園那樣，真實地袒露自己的軟弱。不會跌倒的基督，事實上是榮耀神學的縮影，講求超凡的經驗，「只許成功，不容失敗」的心態，把基督信仰改造為藐視弱者的宗教，「失敗，代表不夠敬虔，要不然就是有得罪上帝，所以被懲罰。」，沒有惻隱之心，營造一種氛圍，只有成功人士才能來到上帝的面前，這種信仰只會把人推遠離上帝。但耶穌未曾避諱談及自己的軟弱，祂毫不遮掩自己的情緒，在拉撒路的墓前落淚（約翰福音十一35）、在聖殿發怒翻桌（約翰福音二15），即將面臨十字架前的祈禱，也毫無保留地展現憂傷、恐懼和無奈（馬太福音廿六36-46）。

耶穌沒有想要證明自已具有無比的神力，因為想要證明自己恰好正是一種試探，耶穌在出道前，魔鬼以「你若是上帝的兒子。」（路加福音四3），作為起手式，迫使耶穌展現來自天上的能力；也有人想要耶穌顯現天上的神蹟（路加福音十一15），企圖使耶穌相信只要大手一揮，萬國都會相信祂就是上帝的兒子，所有人都會恭敬地到祂面前跪拜。倘若耶穌要用神蹟證明自己，就要不斷地施展權能，到最後神蹟淪為街頭表演，既有趣也會吸引眾人駐足觀看，但等到要呼召人追隨、奉獻時，群眾也會馬上轉頭解散回家。世人眼目若專注於神蹟，那麼大家相信的，可能就只是崇拜力量，而非信仰。

敘事並非要責備基督徒的無所作為，而是邀請我們思考，為何而做？因為有許多人為了證明自己而利用上帝的名義，耶穌挑戰的是像律法師一樣，擁有聖經知識和神學，整天把經文掛在嘴上，講著冠冕堂皇的話，卻沒有認真認識上帝的人；生命停滯不前，沒有向前進步，也就是說，對上帝的認識停留在舊有的觀念，沒有新的學習，這種人通常有危險，而且顯而易見，就是認為自己都是對的，不會虛心請教，因為想證明自己是正確的，背後潛台詞往往是「你們都是錯的」。越想證明自己的人，越不會倚靠上帝，意思是，我們的雙手想要緊緊抓住自己，要自己控制和主宰，越不會有所謂的「鄰舍」，因為其他人都是敵人。當我們在說凡事交託給上帝時，要記得是我們把手交出去，要上帝牽著我們的手，那我們的手握著的不是自己，而是讓上帝帶領著我們，往什麼方向、地點，有時候沒有這麼明顯，卻能安心，因為上帝與我們同在。

關鍵在於動了慈心

當我們想證明自己，很容易會用上帝的話壓迫別人，律法師想證明自己是對的，因此在他眼裡沒有鄰舍，他愛的上帝其實是他自己。然而律法是上帝的話，帶來釋放與和解，並非是壓迫。耶穌舉出「好撒馬利亞人」的比喻，其實是讓律法師重新看見律法並非為了定罪，而是為了服務眾人，讓人能重新開始，以及新的盼望。比喻中提到有人在路上被打到半死、倒在路邊，傷勢嚴重，其中有兩個宗教人士路過，一個是祭司、一個是利未人，分別負責祭祀、協助各樣禮儀和管理聖殿事務，但他們看見了需要幫助的人卻見死不救。照一般理解，祭司和利未人是通曉律法與規定，因此，有可能他們是害怕觸碰到屍體，沾染污穢，使自己不潔淨而影響敬拜的事工，表面上他們是為了上帝，耶穌也並未否定他們的決定，不過耶穌卻特別提到一個關鍵字，「動了慈心。」（v.33）。

十五章的浪子回頭，父親也是對小兒子「動了慈心」；同一個字，表達「愛」的意思。由此可見，比喻是一個反諷的對照，猶太人最瞧不起的撒馬利亞人，竟然為受傷之人停下腳步，用油和酒處理傷口，妥善做完簡易的包裹，甚至還把傷患帶到旅店照顧、幫忙付醫藥費，做了超過我們所認知的義務，不得不說，比喻裡的撒馬利亞人也太過好心了，這個世界上真的存在這麼好的人嗎？怎麼可能？我的意思不是說世界上沒有好人，而是好過頭了吧，是傾盡全力幫忙一位陌生人，在我們的觀念裡不是別有目的，就是濫好人，但耶穌未曾給予評價，只是反問律法師，祭司、利未人和撒馬利亞人，哪一位會是受傷之人的鄰舍？不論你是什麼人，只要有憐憫的心腸，就能成為別人的鄰舍。這其實就是回應律法師的問題，他想要「做」些事情獲得永生，然而耶穌要求他的，並非只是禮拜中的服事和敬拜，而是在生活中對別人的給予和服侍。

耶穌的比喻也打破律法師心中對「鄰舍」的概念，因為猶太人傳統想法是同一類人才被稱為鄰舍，有錢人與有錢人、窮人與窮人，同性質彼此是鄰舍。換句話說，鄰舍是有條件和藩籬的，更不用說猶太人只會跟猶太人作鄰舍。因此耶穌的問題迫使律法師重新思考鄰舍的定義，最重要的擁有憐憫，這就是一種翻轉，耶穌用了許多篇幅詳述撒馬利亞人的行動，這肯定是值得注意的焦點，憐憫不是帶著目的，不是為了想要證明什麼，而是看見別人的痛苦後，發自內心的去幫助；我們能從耶穌的比喻裡發現，祂對律法師的回應，其實就是要告訴我們，永生就在於我們對鄰舍的痛苦有所回應的那一刻裡發生、展現。

愛是最大的力量

猶太人認為撒馬利亞人不可能做出好事，但耶穌的故事顯然是要點醒律法師，需要打破偏見和歧視，那些被視為「不可能」之人，也能夠成為幫助別人的英雄；既然「他們」都能幫助鄰舍了，何況是我們？因此，我們所能做的，就是在日常生活裡，盡所能地展現「愛」在我們當中。因為，故事已經賦予我們啟示，遵守上帝的律法只是基本，如何對待鄰舍，才是決定我們履行上帝呼召的關鍵，彌迦書六章8節不斷地重述：「行公義、好憐憫，存謙卑的心與主同行。」，憐憫與公義是同一件事，有憐憫的心會為不義感到憤怒、有公義的認同會引發憐憫的行動，透過義行承受永生的人，也會期待世界有公義。耶穌的比喻正是要消彌意識形態；撒馬利亞人有憐憫的心，進而迫使律法師消除種族和信仰的偏見，有時那些不是上帝子民的人們，的確比上帝的百姓做的更多、更好、更有基督的模樣。

耶穌的故事不止挑戰律法師，也同時是對我們的挑戰，祭司、利未人和撒馬利亞人都有共通點，他們都「看見」受傷的人，然而看見並不代表什麼，在這個資訊爆炸的時代，我們比以往更容易接觸社會議題，看到不同受苦的新聞，可以按「讚」或「分享」，表達自己的關心，每天都看見人世間的苦難，但我們可能也像宗教人士那樣，冷漠、逃避，只沉浸討論在事工當中，維持自己的聖潔，但也許耶穌的比喻，正是要提醒我們，永生不是強調神聖，而是會弄髒雙手。我們不是上帝，當然無法醫治別人，但是我們能用自己僅有的油和酒洗滌傷口。耶穌邀請我們成為別人的鄰舍，而非變相要求別人成為我們的鄰舍。

這次休年假，感謝教會讓我們有機會短暫避靜，到英國找默認兄弟的乾爹，他是聖公會的牧師，剛好有機會帶我們參加他朋友的封牧禮拜，坎特伯里教堂，當然因為聽不懂英文的緣故，我只能一直看，映入眼簾的，是欄杆上的裝飾，彷彿像是一顆愛心，但也很像是展現肌肉和力量；世界上強調力量的人，沒有真正的愛，充其量只是外表強壯，卻不等於能夠改變世界，因為只想佔據資源、強調自己；相反的，真正的愛有真正的力量；真正有力量的人懂得給予和分享愛，有愛的人懂得自己有保護別人的力量，即便軟弱，但展現出來的力量，足以讓受傷之人得到幫助。

結論

從耶穌的比喻中能夠曉得，真正有力量的，乃是「動了慈心」，是有憐憫、付諸愛的行動之人，把陌生人視為鄰舍，永生來自上帝的律法，而當我們行出上帝律法的同時，我們已經活在永生，耶穌也為我們示範，愛才是最大的力量，我們把所聽到的，在生活行出來：「你去，照樣做吧！」（v.37）。

坎特伯里教堂內的欄杆