撒母耳記下十六5-14 學會安息、尊主為大

撒母耳的敘事總是帶來顛覆

大衛重新踏上流亡的旅程，只是這次迫害他的，不是已故的掃羅，而是他的兒子押沙龍，感受肯定是五味雜陳。大衛沒有將象徵上帝的約櫃抬走，也許是害怕拖慢逃跑的速度，也有可能是他以過去作為借鏡，若將約櫃當成政治工具，看作是護身符，認為這是上帝的應許，那麼結果必定是遭致失敗收場。當以色列人將約櫃看為是上帝同在的保證，想說萬無一失、戰無不勝時，上帝藉著失敗，向人啟示祂無法被操控。

大衛沒有自暴自棄，反而重新拾起敬畏上帝的心志，把自身命運交託在上帝手裡。當大衛因逃亡而飢寒交迫，洗巴帶著大量物資，暫時解除大衛的燃眉之急。洗巴的身份是米非波設的管家，而米非波設是掃羅的孫子。敘事不經意地指出錯綜複雜的關係，開始我們以為過往的敵人也有可能成為現在的支援。然而，雖然洗巴這段話很感動：「驢是給王的家眷騎的，麵餅和夏天的果餅是給年輕人吃的，酒是給在曠野疲乏的人喝的。」（v.2）實際上藏著野心，大衛顯然對其存有戒心，懷疑他的動機。事實印證大衛的猜想，果然不是真心幫助落難的大衛，而是有條件的、是要求回報的利益交換，「我能拿出食物給你，同樣的，將來你也必須拿出相對應的好處還給我。」

大衛同意且接受了這個條件。敘事喚醒我們在上一章看見以太的忠心，對比洗巴的不忠，這是撒母耳敘事慣用的手法，用對照組突顯出人心，表達人在信仰上總是再三跌倒，即便擁有信心也不並代表什麼，因為人性亦會將信心當作自滿的指摽。

大衛逃亡途中遇到掃羅家族的示每，向大衛等人邊扔石頭、邊口吐芬芳，咒罵大衛是好流人血的弒君之徒。大衛聽見卻沒有動怒和辯解，反倒欣然接受示每的辱罵。大衛其實是極力避免被貼上謀反篡逆弒主的標籤，但是他任由示每對他的批評。不過，這正是撒母耳的敘事有趣的部分，總是帶來顛覆性的信息，拿著食物幫助大衛的，不見得是真心的朋友；而滿口髒話、舉止不禮貌，不一定就是敵人。

沒有病識感會抗拒恩典

大衛坦然接受罪所帶來的結果，知道自己是個罪犯，沒有逃避上帝的審判。大衛的態度對比現在的處境，注意到正直的人，若被誣告，會選擇以正當方式捍衛自己的名聲，不會大聲爭鬧、爭辯，反倒被戳中痛點（心裡有鬼）的人會大聲喧鬧、轉移焦點，都是別人的問題，「一痞天下無難事」（人厚臉皮天下無敵），絲毫不見反省和羞愧，反而覺得自己比別人正義和清高，不承認自己有錯誤或犯罪，不接受別人指教，覺得自己的論點和行為是正確的。

雖然基督信仰強調「罪」，我們也知道教會就是「罪人聚集的群體」。但是只限於理性的知識。說實在的，人絕對不會認為自己在生命或靈性上是個大壞蛋。我們都知道「有人的地方就有問題」，卻不覺得問題出在「我」，都是對方有問題。默認兄弟開始進入小吵小打的階段，爸媽出面調停的時候，他們第一句話都是：「不是我！」接著指向對方說：「都是他！」即便幫他們釐清責任歸屬，依然覺得錯不在我。如果沒有意識自己有問題，在醫學上稱作病識感，便不覺得自己需要改變和調整，不需要醫生和治癒。因此耶穌才會留下那句至理名言：「健康的人用不着醫生，有病的人才用得着。我不是來召義人，而是召罪人。」（馬可福音二17）。由此可知，只有願意承認自己有罪，才會真正體會到自己需要基督。

問題在於我們知道自己是個罪人，卻不太明白自己的罪是什麼，通常我們認定是做了違法的事情，才稱為犯罪；然而，基督信仰強調的是靈性的罪，人從出生就虧欠上帝，這是缺乏的狀態，不信靠上帝，抵制恩典就是要靠自身努力賺得豐富的祝福。「罪」就是不讓基督的救贖來改變自己的生命。從敘事看大衛的經歷，表明尚未遇到患難之前，信仰停滯且只注意表面，生命表現出來的特徵是自私，不見得是吝嗇，而是只想到自己，人永遠不能同時自私又榮耀上帝。因此，重點不僅是意識到自己的罪，而是如何看待罪以及後續行動，是倚靠上帝、得到救恩？還是繼續怪罪環境、只看到別人的問題，而忽略自己的罪。

與神聖相遇的經驗

我們都以為自己站在真理之上，換句話說，別人都選錯邊、與真理背道而馳。但是真理是在生活的艱苦現實中淬鍊出來的，藉由受苦、哀嘆，遭受攻擊和掙扎的經歷，才會對生死、自我以及上帝有著更深刻的認識。所以人需要的不僅是教義、神學和知識，而是親身經驗，與上帝相遇；經驗不一定是美妙的，可能也有驚慌不安，不論是何種狀況及情緒，遇見上帝的瞬間，必然勾起人內心對於上帝的渴望。如同大衛面對挑釁及謾罵，他知道這是上帝的吩咐，提醒他所犯的罪，過去是如何離開上帝。大衛反而在咒詛中仰望上帝，盼求恩典臨在：「或者耶和華見我遭難，因我今日被這人咒罵而向我施恩。」（v.12）

遇見上帝，不全然是感動，有時候是顫慄、緊張和發抖。使徒行傳第九章，原本迫害基督徒的宗教狂熱份子掃羅，在前往大馬士革的路上遇見基督，掃羅的雙眼因一道強光照射而失明，害怕地仆倒在地上。當他睜開雙眼，沒有立刻領受福音，沒有喜樂、醫治與平安。上帝奪走他「看得見」的視力，原本他看到的都是別人的錯誤及問題，現在則必須等候、安靜，他有三天的時間看不見，被迫用心靈的視力重新審思自己生命的過往，看見自我的問題，並為自己的罪惡懺悔。那可謂是「安息」時刻，等到他再次睜開眼睛，過程經歷祈禱及洗禮，這是一種生命的調整，不僅恢復視力，而且以新的眼光看待世界，不再只看見別人的缺點，學會扛下責任，明白自己也需要恩典。

掃羅改名為保羅，成為他生命轉變的記號。若不是出自上帝之手轉變的力量，人絕不可能有如此刻骨銘心的悔改，因為他從迫害者變成了被迫害的對象，原本注視別人的毛病，現在專注於上帝的工作。在《路德神話》有句話：

「生活中的掙扎，比起在變貌山上的瞬間喜樂或是去海邊度假，更能讓人明白自我和上帝之間的關係。被迫害和被擊打的經驗，是神學的必修課程。藉由這種學習，基督徒學會分辨上帝與魔鬼，並瞭解上帝是誰，而能夠真正信靠祂。」

上帝的救贖會改變我們，有新的態度直視自己的問題，並有行動去調整，讓我們能夠突破和成長。

安息就是尊主為大

當我們全心信靠上帝，代表我們願意降伏在上帝面前，不用狹隘眼光看待事物，不再認為自己站在真理上高人一等。保羅寫信給哥林多教會就有提到：「自以為站得穩的人必須謹慎，免得跌倒。你們所受的考驗無非是人所承受得了的。上帝是信實的，他不會讓你們遭受無法承受的考驗，在受考驗的時候，總會要給你們開一條出路，讓你們能忍受得了。」（哥林多前書十章13節）。按照保羅所說，悔改之前，我們都會以為自己站立得穩，殊不知這反而要謹慎。我們都是罪人，蒙上帝憐憫而得到恩典的人，不比其他人敬虔、謙卑或高尚；生活中的打擊和困苦，才是領悟恩典的時刻。是自怨自艾、怪罪環境？還是信靠上帝、調整眼光，深信上帝仍在掌權？

主禱文裡提到日用飲食，代表每天的需要都有上帝的供給，每天倚靠上帝存活。照布魯格曼的概念，「日用飲食」的應許具有聖禮的特質，表示生命是上帝的恩賜，每天都能收到上帝的禮物。而有飲食就有睡眠，這是每日作息，因爲「安息」同樣是上帝的應許，詩篇四十六篇10節，詩人吟唱：「你們要休息，要知道我是上帝！」懂得安息的人明白主權在於上帝，因為想牢牢掌控一切在自己手裡的人討厭安息，想創造一個沒有安息的世界，沒有安息就是沒有限度的貪婪，那正是崇拜偶像的開始。

安息是在忙碌生活中沉澱，思考上帝恩典的時刻。世界的價值讓我們只看得見利益，然而安息幫助我們意識到自己需要的是恩典。安息會讓我們進入一種信仰上的張力，敬畏上帝，害怕審判，因此戰兢尋求改變，但是得注意，那是否只是籐棍下的乖乖聽話而已；體會上帝的慈愛，讓我們發自內心的調整自己，而不是糟蹋恩典。

當大衛一行人困乏就歇息，混亂中仍然要找時間安靜，困境依舊存在，安息不代表混亂的狀況會消失，在充滿混亂的生活，經濟拮据、破碎婚姻、莫名病痛、仇恨歧視、謾罵驕傲、威脅暴力、貪婪自私。當我們筋疲力盡，不是藉由否認棘手現實，或挖苦別人來得到力量。而是在安息之中承認並知道上帝是主，在祂裡面，原本罪惡的生命轉化成美妙的頌讚，唯獨安息能尊主為大，讚嘆上帝創造的作為。

結論

缺少安息，生命只是目標導向的空殼，只要達到設定的門檻，完成任務就好，會失去喜樂且只有看見自己。像是默認寫作業只求寫完，卻不求字體進步，永遠不會變好。當我們祈求上帝的憐憫與赦罪，安息是釋放的記號，體會祂的美善，使我們專注等待、領聽上帝的話、默想上帝的恩典，更加認識祂。上帝呼召信靠祂應許的人，是願意改變的人，願意遵守祂的誡命，一步步練習，生命得到調整，不止是變成一個好人、更好的人，而是仰望上帝之人。

路邊的雞蛋花