撒母耳記上二十1-23 願上帝在咱中間

前言

主日時遇到颱風天，而主題相當貼近我們的處境，在風雨交加時，「願上帝在我們中間」是我們的心聲與祈禱。願今日上帝藉著經文啟示，讓我們在風雨中有平安、有盼望，在主內有喜樂及生命。

人的承諾不堪一擊

大衛去找撒母耳，沒想到撒母耳無法提供任何保護，只得繼續倉皇逃難，狼狽地出現在約拿單眼前，兩人見面不是敘舊，而是大衛的責問：「自己到底做錯什麼事？竟要被你的父王追殺？」約拿單連忙解釋，怎麼會有這種事？不可能，這當中一定有什麼誤會，父王不會瞞著我做這種事，因為他什麼都會告訴我，絕對不會有這種事情。大衛堅持自己的處境急迫，形容相當貼切：離死亡只差一步！大衛激動表示自己危在旦夕，而你約拿單還被蒙在鼓裡。大衛在約拿單面前指向上帝起誓，被掃羅追殺這件事千真萬確。十九章中的掃羅起誓絕不會殺死大衛，然而二十章的大衛起誓正在被大衛追擊，可見誓言無法保證承諾會兌現，人的誓言脆弱到不堪一擊。因此，大衛冒著風險來找約拿單，其實是一場生命的賭注，誰知道這對父子會不會聯手剷除異己？

但是大衛相信約拿單的為人正直，以及兩人之間的兄弟情誼，還是決定來找約拿單，不過也有可能是因為走投無路。而約拿單的話就像一顆定心丸，大衛服用後，多日不安總算稍稍解除。「你心裏所求的，我必為你成就。」（v.4）約拿單向大衛拍胸脯保證自己絕對會盡力。於是大衛提出要求，請約拿單在皇室舉辦的筵席裡，幫忙揣摩掃羅的心意。有趣的是，此時大衛雖然被追殺，依然保持冷靜，沒有六神無主要約拿單出主意，大衛心中已經有一套計畫，他顯然了解自己主人的個性，雖然掃羅陰晴不定、時好時壞，但大衛還是要確定這次是否能像之前一樣安全下莊。

人沒有自己想像中的那般善良

大衛提出的辦法是在筵席裡做檢驗，初一是他們固定要聚集吃飯的日子，因為這天照律法規定有特別的獻祭，大衛身為駙馬，又侍立在掃羅身邊，更有著輝煌戰績，理所當然要出席宴會。奇怪的部分在於，大衛明明正在被掃羅追殺，卻又需要在宴席上與王一起吃飯。明顯違反常理，或許能夠推測，掃羅要除掉大衛，這件事是私下秘密進行，只有少數人知道，因為公開會引來非議，加上事前已經和兒子有過約定，約拿單會跳出來抗議及反對，無法明目張膽地執行殺人計畫。因此，大衛如果當天出現在餐桌上，應該不至於馬上被凌遲，何況有約拿單也在場，雖是摻雜宗教與政治的宴席，卻也不是一場鴻門宴，照理來說大衛不用大費周章刺探掃羅。他要求約拿單在宴席上說：「大衛請假回老家獻祭。」如果掃羅同意代表他氣消；若是勃然大怒表示性命堪憂。不僅如此，大衛也是個「情緒勒索」高手，看他對約拿單說的那些話，其含義就是「你要相信我、你要站在我這裡、你要幫助我。」

有些聖經學者嘗試用文學角度重新詮釋大衛，他的品格並不高尚，因為他挑撥約拿單與掃羅對立，又要約拿單為他說謊。也就是說，大衛並沒有我們認為的那般無辜，在這場政治權力的鬥爭中，他只是目前位於弱勢、較受人同情，事實上他沒有比較正直。在《其實你沒有你想的那麼善良》這本書提到許多說謊者是為了自我，為了取得或保住什麼，在撒母耳記的敘事裡，掃羅撒謊是為了避免與兒子衝突；而大衛撒謊則是為了保住小命。我們發現身為以色列君王，其特徵竟然是「不誠實」，而從書裡得到一個反省，通常我們會有迷思，具備信仰的人應該同時會集德性、好品格於一身，但是誠實的人未必等於慷慨、勇敢的人不一定就謙卑。大衛有信心不等於他沒有野心、不會說謊，或不會煽動操弄人心。

這並非貶低大衛，他有許多詩篇或是行動仍是我們學習的典範，安慰、鼓勵我們在生活的困難之中仰望上帝。只是透過這樣的角度，讓大衛不再只是書中的人物而已，他更加立體、豐富及複雜；就跟真實世界的我們一樣，沒有比較高尚或神聖。大衛與掃羅即便身為上帝子民，更貴為是被揀選的王，一樣會撒謊；而「謊言」本身也是一種偽裝，為了消除焦慮，我們內在充滿羞愧、恐懼，擔心被人看不起，只好「膨脹」自己，需要藉著虛張聲勢，試圖欺騙自己和別人，以證明自己的能力、無辜和善良。亞當夏娃吃下禁果之後，羞愧、恐懼使他們躲避上帝的面，緊接著互踢皮球證明自己無辜。說謊是為了解決心中焦慮，因為焦慮讓我們暫時迷路，忘記自己的身份，是被上帝所愛、已經得到救贖的兒女，焦慮讓人遺忘了要倚靠上帝。

因此需要倚靠上帝

大衛有信心，但是焦慮也使得他暫時忘了要尋求上帝；就算我們可以美化自己的動機，但聖經啓示，箴言廿一篇2節：「人一切所行的，在自己眼中看為正直，惟有耶和華衡量人心。」我們以為自己是好人，事實上，聖經告訴我們，我們並不正直，不過上帝沒有因此否定我們，不會因為我們的動機不純，或是有邪惡念頭就判定我們很糟糕、是壞人；反倒因此，我們知道自己需要上帝，因為我們不可能靠著自己成聖、就此變為好人。不論我們是什麼樣的人，上帝都在我們裡面做工，看見上帝的心意，得以與上帝連結。因此，敘事讓我們看見大衛的偽善，卻也幫助我們學習約拿單的真誠，他珍惜與大衛的友誼，沒有詆毀自己的父王；他安慰大衛，主動發出誓言。我們發現他是唯一遵守諾言，一路堅持倚靠上帝的人，甚至他向上帝祈禱祝福大衛。看到這裡都不禁納悶，上帝怎麼不讓約拿單繼承王位？當然我們無法干預上帝的心意，這是上帝的主權。

不過敘事裡父子的反應，讓人嗅到不尋常，約拿單願上帝與大衛同在，如同「從前」與他父親同在一樣；掃羅在宴會上斥責約拿單，而且罵得相當難聽：「你這頑梗悖逆之婦人所生的，我怎麼會不知道你選擇耶西的兒子，自取羞辱，也使你母親露體蒙羞呢？只要耶西的兒子還活在世上一天，你和你的國必保不住。」（撒母耳記上廿十30-31a）顯然父子二人清楚知道大衛的實力，卻有不同回應。掃羅意圖消滅大衛，因為這是家族的最大威脅；約拿單請大衛將來網開一面，照著上帝的慈愛，恩待掃羅的家族。約拿單肯定知道上帝的旨意，他或許是位祈禱的人，從他登場的那一刻起，他總是精確地道出對上帝的信心與信仰的體會，而且上帝沒有安排他承接王位，他也沒有強求權力，他順服於上帝的帶領，甚至在整個二十章的敘事，他是唯一認真看待在上帝面前所起誓的諾言，也是唯一認真祈願上帝在中間的人。

願上帝在我們中間

閱覽二十章的敘事，其實會覺得平淡無奇，敘事大部分圍繞在兩個人之間的對話，而且不少時候都在沙盤推演，既沒有談論信仰，更沒有屬靈的話語、不是精彩的故事或名言佳句，很難明白這段敘事能帶來什麼啟示，如果沒有駐足思考，很容易忽略經文背後的力量。在聖經平凡的對話裡，我們意識到這跟日常生活一樣，大部分的時間不會談到高深的神學或道理，如果敘事只強調宗教專業用語，那反倒才是離生命相當遙遠的信仰。神學家羅雲在《復活的力量》曾經作出提醒：「如果傲慢地拒用家常百姓用語，代之以偽神秘、抽象、專業術語，或是淪入純粹聲明主張的先知性語調，反倒削弱了話語的權柄。保羅在哥林多前書十二章說得很清楚，靈恩的言說不僅限於狂熱的方言，也很可能是有條理、經過周密思考的語言。」簡單來說，恩典就展露在一般的對話裡面，不需要以神秘、屬靈的話語才能顯示上帝的全能、偉大，在稀鬆平常的說話之中，上帝也在其中彰顯祂的工作。

敘事有另外一個重點，就是不論是誰都無法且無力改變現狀，是有限且軟弱的人類而已。大衛尋求資源，想要躲避被追殺的命運，無奈的是頂多只有約拿單幫助他逃亡，宴席後注定展開流浪人生；掃羅是掌握至高權力的君王，卻也無法隨心隨欲地除去一個人，區區一名逃犯，抓半天還是一無所獲；約拿單想幫助朋友，但也不想跟自己父親撕破臉，夾在中間左右為難。他們的共通點就是無法解決困境，這與我們的處境極為相似，想盡辦法要解決某些遇到的困難，有很多事情根本無力改變，不僅無法操控生死，還要面對離別及痛苦，而且很多狀況只能哭泣、流淚，被人攻擊或討厭，即便是信靠上帝的子民，一樣會有疾病、哀嚎、忘記上帝的時刻。現實的打擊讓我們不會沈溺在幻想，一件清醒的事實是，我們只是有限的人而已。

禱告不見得會有立即改變，但是相信上帝依然在帶領，二十章掃羅依舊發怒、追殺大衛；約拿單選擇留在父王身邊；大衛開始流浪，每個人的選擇、決定與際遇都不一樣，而上帝看似沈默，但還是讓我們撇見祂在工作。恰好是學習仰望上帝的時刻，因為我們不可能每一天都在屬靈的高峰，更多時候，我們是在挫敗中度過。因此，信靠上帝是每天的練習，畢德生牧師在《全備關懷的牧養之道》提過：「在靈命成長的路上某些困難是必然的，若加以否定、簡化、或提供捷徑，反倒將使人不能真正地成長。」作為仰望上帝、跟隨上帝的兒女，我們要知道這條路並不輕鬆、簡單。不過突破困境之時，會發現恩典是上帝與我們同在。

結論

上帝與我們同在，是我們在教會裡很常聽到卻也很難體會的一句話，通常遇見困難是先尋找手邊資源解決，很少擺在祈禱中仰望上帝。但是敘事藉著約拿單不斷提醒我們，「願上帝在咱中間」，初鹿教會也有特別的恩典，每次聚會被喚醒這份記憶：「上帝在我們中間。」教堂十字架是懸空、不像一般教堂在後面牆壁上，除了需要抬頭仰望以外，講道者及司會不需像其他教會的習慣是在奉獻時往後看，當會眾往上看著懸空的十字架，台前的服事者同時也往上看，上帝不在我們後面，「上帝在我們中間」，願今天敘事幫助我們重新體會，安慰我們在生活無力且無能之時，總會想起這句話：「願上帝在我們中間。」成為我們在痛苦時的盼望。

台東市區，颱風來臨前的傍晚