撒母耳記上廿五1-23、32-39 願你平安

前言

默認兄弟現在時常吵架，令人心力交瘁，但是和好時又充滿笑聲。如果將時間放在生氣、仇恨，就沒辦法體驗喜樂、美好。祈求上帝幫助我們，在敘事中得到平安。

做個仰望上主的僕人

就在掃羅與大衛暫時休兵時，年邁的撒母耳蒙主恩召。撒母耳記是以他的名字命名，代表他應該是主角，但是戲份卻不多，連他過世，敘事只有描述：「撒母耳死了，以色列眾人聚集，為他哀哭，把他葬在拉瑪他的家裏。」（v.1）撒母耳身為上帝的僕人，既是祭司、也是先知，更是以色列尚未有君王以前，領導人民的士師，理應有更具份量的記載，結果只是簡單交代，令人不勝噓唏。這份記錄引導我們去思考：在上帝面前的人，都僅只是器皿，任何試圖藉著豐功偉業、在歷史中留名的努力，恐怕只是白費力氣。並非指不需要認真或付出不重要，而是一切出於上帝恩典，一切如過往雲煙，只有上帝永恆不變，我們沒有什麼可以誇口，唯獨尊榮上帝，呼應先知以賽亞所說：「草必枯乾，花必凋謝，惟有我們上帝的話永遠立定。」（以賽亞書四十8）敘事簡單一句話，隱含著挑戰，我們看的是世俗成績？還是仰望上帝？

敘事沒有歌頌撒母耳在世的成就、沒有提到他死後的影響，更沒有盛大的喪禮。畫面直接切回大衛這邊的發展，敘事花了一些篇幅介紹拿八，將世俗價值會注意的重點劃線，三千隻綿羊、一千隻山羊，兩次提到他在剪羊毛，說明他有多麼富裕。按照古代以色列傳統，剪羊毛代表歡喜豐收的時刻，要設宴慶祝。若從現在角度理解，拿八有錢到壟斷畜牧業、服飾和食品業。不僅如此，他還有貌美又賢慧的妻子，可謂人人稱羨的「人生勝利組」。但是敘事話鋒一轉，拿八不但財大氣粗、還相當剛愎兇惡。

細讀敘事後便會發現其中有趣的對照，雖然拿八看來霸道，但是大衛的行為也像黑道。大衛等人在曠野漂流，生活上的補給，需要仰賴當地人救濟，尤其是地主或牧羊人。一般交易是透過金錢買賣、以物易物的方式。大衛哪來的錢和物品？於是他差派僕人討「保護費」，用冠冕堂皇的理由先祝福拿八，爾後提及在曠野只要有他們保護，絕不會有其他人或野獸膽敢來撒野。大意是希望拿八能用物資換取大衛的「保護」。而拿八並不買單，甚至不屑地回應大衛，嘲諷他是背叛主人的惡僕，殊不知此舉將會引來殺身之禍。

大衛搖身一變成為掃羅

大衛有能力剿滅拿八全家的男丁，已經準備出兵給拿八教訓。如果敘事在此按下暫停鍵，會注意到詭異的事情，大衛不是在與掃羅互動中願意等候上帝，怎麼在此完全變調？而且還以世俗的方式處理衝突？大衛難得如此憤恨：「我在曠野為那人看守他一切所有的，以致他未失去任何一樣東西，實在是徒然了！他竟然向我以惡報善。凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願上帝重重懲罰大衛！」（v.21-22）事實上，若大衛不採取行動，附近地主可能會有樣學樣。因此這是要殺雞儆猴。大衛的轉變等於是掃羅的翻版；用暴力處理問題、用流血解決敵人。敘事停留在「大衛搖身一變成為掃羅」的可怕構圖。

值得玩味的是，廿四章大衛稱掃羅為父親（撒母耳記上廿四11）；廿五章大衛也自稱為拿八的兒子（v.8），這是尋求庇護，就像華人文化認重要人士做乾爹的道理一樣，只有向權勢靠攏，任何事情都可以「喬」。心理學家弗洛依德的精神分析，提到權力就像是父親，兒子是被壓抑且痛恨父親、同時迷戀父親，會想殺死父親以取代他和成為他。簡單來說，這種惡性循環表示權力無法被消滅，無論如何反抗、抵制或攻擊，只會加深被權力的奴役；我們對此絕不陌生，掌握權力之前，都會知道不要變成之前的暴君，但是在掌握權力之後，不自覺成為了暴君；或是用另一種說法，成為父母之前都會期許不要變成自己的父母那般，結果當了父母以後，同樣的模樣依舊被刻印出來。以暴制暴絕不會帶來解放和自由，還會活在暴力的輪迴當中無法跳脫。

《政治神學》有句耐人尋味的話：「不要幻想革命是一場一勞永逸的正義行動。」意思是不要妄想透過自己的手就能帶來正義，不適合的政權、糟糕的領導者，如果我們想以自己的方式撤換它，只是移除原本的當權者，換上新的權力面貌而已，狀況其實不會改變。這是為何上帝沒有容許大衛殺掉掃羅，因為權力慾望會被複製。哲學家尼采有句話相當適切：「當你對抗惡魔時，要小心自己變成惡魔。」因此敘事提醒我們不要被仇恨吞噬。同時也聚焦在亞比該的行動，藉此萌生盼望，以良善回應邪惡，需要智慧、信心和交託；良善不是要成為唯唯諾諾的濫好人，而是懂得化解衝突，知道有些事情只有上帝能做。照敘事脈絡，拿八的死因是心臟病：「耶和華擊打拿八，他就死了。」（v.38）然而，這不是教導我們在祈禱中咒詛仇敵，而是相信上帝會照祂的時間和方式行事，將仇恨交給上帝，祂會照公義報應，我們要做的是聆聽上帝的話語。當世界說要「以牙還牙」，耶穌在福音書告訴我們：「要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。」（馬太福音五44)

福音的行動是款待對敵

亞比該的行動正是信仰的典範：款待對敵。大衛是她丈夫的敵人，但是她仍然拿出食物招待大衛他們，化解一場血光之災。不論敵人是誰，是否能坦然地邀請對方來吃飯？「沒關係，雖然你得罪了我，但是我誠摯邀請你來我家吃飯，我煮飯給你吃。」和解並不簡單，而且不會令人舒服，可能伴隨顫抖、驚慌和生氣，但是跨出「舒適圈」、「同溫層」，會讓事情有所轉變；抱怨不會讓情形轉變、激烈手段只會延續暴力。我們能選擇以祈禱與善行，終結彼此攻擊的風氣、遏止互揭瘡疤的惡習。不是要求別人改邪歸正，而是在與敵人相處的過程中仰望、親近及認識上帝，進而尋見心靈的平安。

上帝藉著亞比該與大衛的對話，也在對我們說話，信仰不會自動刪除生命的痛苦，然而敘事呈現安慰，上帝與我們同在、保護我們。當亞比該用良善面對糾紛，大衛如是回應：「你和你的見識也配得稱讚，因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。」（v.33）報仇不是最好的回應，也不該以流血獲取和平，活在仇恨裡會禁錮心靈。平安來自良善的心志與行動、遵循基督腳蹤，活在福音裡才有釋放。是在他者（敵人）的臉上尋找上帝的痕跡，而聖經通常經由描繪路人對上帝的敬虔，提醒我們對信仰的敏銳與專注，敘事中的配角有時候比主角還要聽從上帝的話。

不用每顆壞球都要揮棒

敘事打破錯誤的信仰觀，不是在某些人身上才會突顯信仰的特質，而是在所有人的面容中都有可能發出上帝的榮光。上帝經常出現在我們料想不到的地方，用陌生人的聲音說話。開放的心讓我們見證上帝的作為，大衛如果執意要大動干戈，就聽不見上帝透過亞比該對他說話，故事大概就以殺戮結束。也就是說，即便我們有許多負面情緒：憤怒、怨恨，仍然要有開放的空間，願意聆聽別人說話。記得剛受派作傳道時，有一位姐妹（以潔的媽媽）對我說過一句話，到現在時常成為我的反省，她說：「如果將人生看作是一場棒球比賽，而我們是站在打擊區的選手，不是每一顆朝我們扔來的壞球都要揮棒。」面對別人的惡意、扔過來的壞球，不用以惡報惡，如果每顆壞球都執意要打，到最後只會剩仇恨，不再願意聽對方講話。譬如說，夫妻之間吵架，即便可以講最難聽的話而贏得勝利，但是就輸掉了關係。

若以「棒球比賽」的角度來詮釋敘事，輸贏不是最重要的，我們需要接納的是失誤、漏接或輸贏球本來就很正常，也是人生的一部分，正因為如此才精彩，無法預測結果，但是過程有上帝同行。上帝的話語讓我們知道，真正的戰爭是在思維和靈魂裡，我們對抗的是自己，才有生命的突破與改變，將主權交給上帝，才能享有平安，不用再為了俗世價值操煩，不被仇恨洗腦。要獲得自由，先要放下仇恨，這不是向仇恨、罪惡低頭，或是幻想世上仇恨都會消失。而是相信上帝會給予我們盼望，有新的開始。上帝透過敘事呼召我們，不讓仇恨變成我們的偶像，我們要忠於對基督的信仰，成為和平的使者、願意為敵人祝福、宣揚和解的福音。

結論

「願你平安」是這世代難得的訴求與祝福。我們每天需要關注的社會議題汗牛充棟；世界上的災難、戰爭與貧困多如牛毛；我們面對的問題更是不斷浮現，健康、工作、家庭、心靈，活在充滿困境的環境裡，像在曠野一樣。我們需要更加專注聆聽上帝的話語，那將是我們的汲取力量的泉源，滋潤生命，使我們在絕望時做出正確的抉擇，信任上帝在我們當中。在生活的掙扎與喜樂之中，感受上帝的作為。「願你平安」，是在病痛、仇恨、孤單時，有上帝的安慰、醫治及能力。「願你們平安」，在上帝的應許裡，祂拯救我們脫離一切恐懼，仰望祂的人臉上就有榮光，不再有羞愧失望。

射入初鹿教堂的陽光