撒母耳記上廿六1-25 將生命交在上帝手裡

上帝將你的仇敵交在你手裡

掃羅不守信用，再次率領三千人搜捕大衛。不過未見大衛有絲毫擔憂，連逃跑都沒有，明明他才是被追捕的對象，反而主動出擊，「厲害的獵人總是會以獵物的身份出現。」足以襯托敘事中的大衛不再被動、無助，他摸黑潛入軍營、避開警衛，進到掃羅的帳篷裡，趁他熟睡時拿走他的隨身物品。相似的場景、熟悉的台詞再次展開，又是一個絕佳機會，掃羅就在他眼前、任憑他宰割處置。在大衛身邊的是他姊姊的小孩亞比篩，換句話說，大衛是亞比篩的舅舅。前不久在山洞裡的對話再度複製，亞比篩建議舅舅：「上帝將你的仇敵交在你手裏，現在讓我拿槍把他刺透在地上，一刺就成，不用再刺他了。」（v.8）明眼人一看就知道要把握這個千載難逢的機會，這是最為迅速、最能永絕後患的辦法。姪子還貼心地為舅舅著想：「如果不想弄髒你的手，沒關係，就讓我來代勞。」值得注意的是所有人掛在嘴邊的那句話：「上帝將你的對敵交在你手裡。」倒是提醒我們，不是每一件稱心如意的事，都會是上帝的祝福，反而有可能是魔鬼的試探。

因為會要我們用世俗手段完成一件事，很有可能背離信仰宗旨。對於大衛來說，這絕對是不小的誘惑，能解決問題又不用背負弒主名聲，既輕鬆又划算。然而大衛堅持信仰原則，喝止了亞比篩的計畫，因為不管怎麼做，最後決定權都在上帝手中，總之就是不准動手害死上帝揀選、膏抹的王。大衛不僅將自己的生命交在上帝手中，他也將敵人的生命交在上帝手裡。大衛的一席話其實是一篇信仰告白，他有能力解決眼前的敵人，可是願意將權柄交給上帝，寧願讓上帝來裁決。這篇信仰告白相當重要，揭示了大衛相信上帝，遵循信仰的價值。雖然跟前一章的大衛顯然不太連貫，感覺不像同一個人，但敘事也很明顯拉出一條延伸的路線：用暴力只會引來暴力，靠自己的手想解決難題只會引出更多問題。敘事嘗試在人類有限的經驗中開闢新的可能和選擇，避免我們將權力當成偶像，因為可以自己做主是非常吸引人的，不僅能體會自由、更能顯出力量，這讓我們感覺像是上帝一樣。

想要擁有上帝的力量

想要有相似於上帝的力量，這絕對是人性的試探之一，創世記第三章裡著名的場景是魔鬼引誘夏娃吃禁果，以各種話術誘騙人類上當，「吃了就能像上帝一樣。」這是人類自古以來嚮往的試探，能像上帝一樣擁有極致的力量，呼風喚雨、無所不能、無所不知，至高無上的感受。在我們時常背誦的十誡中，第二條誡命清楚寫道：「不可為自己雕刻偶像。」（出埃及記二十4）人性會想要將膜拜的對象具象化，因此這條誡命的用意是要我們全心專注於上帝。改革宗神學家加爾文曾說：「人心是製造偶像的工廠。」現在教會面對更多挑戰，因為偶像不再以具體形象出現，而是慾望的展現，膜拜金錢、權力。「偶像」是使我們暫時忘記上帝的人事物，不限於宮廟內供奉的各路專職神祇，相較於看得見的神龕，無形的偶像才是最可怕的。

端看流行就知道「世俗價值」嚴然是現代的偶像，名貴跑車、名牌服飾，都有人甘願掏錢購買；社會價值吹捧的成績、學歷、顏值都是一種偶像；這也是為何電視上明星代言的廣告受人歡迎，因為當我們購買並使用這項商品，彷彿就能成為這位明星。到最後，我們會發現這條誡命有新詮釋，就是不可雕刻自己成為偶像。現今「偶像」的試探是想取代上帝，讓我們覺得自己彷彿有無限的力量，反而讓我們內在充斥許多偶像，讓生命癱瘓，以為自己能夠掌控世界，反而就失去自由。因此大衛的信仰告白對於我們來說是相當寶貴，是在充滿誘惑的世界裡，有來自上帝的呼聲，提醒我們仰望上帝。

靈性轉化權力的信仰告白

大衛趁掃羅熟睡，偷走了掃羅的槍和水壺，整個過程沒有驚動任何人，敘事生動地形容：「他們就走了。沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒過來。他們都睡着了，因為耶和華使他們沉睡了。」（v.12）敘事表達一個重點，是上帝在我們看不見的時候，仍在行動，並非狹隘地指向上帝會幫助自己、處罰敵人，而是說明上帝從未離棄，祂不出聲不代表祂不在，相反的，祂注視著一切；同時我們也會發現祂的不在，祂容許壞事的發生：戰爭、殺戮。當下我們無法明白上帝的作為，只能在時間不斷向前，有一天回顧過往時，才有可能在其中發現上帝的恩典，相信祂的同在與保護。

當大衛抵達另一頭的山頂，朝著掃羅軍營大聲嘶吼，驚動所有人，還挑釁將軍押尼珥，譏諷他沒有保護好自己的王，是不稱職的護衛。「你看我的手上有什麼？是王的槍和水壺！」大衛驕傲地將物品高舉過頭，背後的動機不言而喻：「這是上帝給我的機會，我有能力對抗你，甚至取你性命。你最好不要輕舉妄動。」跟之前在山洞的大衛比較起來，如今我們眼前的大衛更多了自信，從過去的被動到現今的主動，大衛蛻變成更有魅力的領袖。在掃羅王朝裡，地位僅次於王的就屬大將軍押尼珥，貶低押尼珥等同於否定掃羅的力量。大衛並非不將掃羅放在眼裡，是表明自己現在有能力抗衡，只是自己不會如此做，一方面是對上帝的敬畏與信仰、一方面是對掃羅的忠心和尊重。

因此大衛實則是揭露自我的告白，展現了他順服在什麼權力底下。敘事透過大衛揭露權力不止於政治上的理解，也不僅是力量的象徵，而是在關係裡隱含權力，君臣間的關係、家人間的關係，只要有關係就有權力運作。舉例來說，我們稱上帝為天父，承認自己是祂的兒女，進而降服上帝之下。權力不應該是禁錮和慾望，如果將權力偶像化就無法體會到自由，沒有自由就只剩壓制，會陷入惡性循環。我們是被權力建構而成，逃不了權力糾葛，然而權力能在靈性當中被轉化，跳脫暴力迴圈、甚至不會將其視為偶像。我們要知道並且告白自己降服於什麼樣的權柄，才會有自由。譬如說，如果我們不承認自己有罪，就會被罪綑綁；向上帝告解並體會祂的饒赦與慈愛，才有真正自由。因此權力是讓我們知道自己是誰；不是權力的奴役，而是上帝的兒女，願意照著上帝的旨意做出正確決定。

將生命交在上帝手裡

偶像讓我們無法專注於上帝，那麼仰望上帝就不會受慾望綑綁，不會錯將生活的喜愛當成上帝，願意將生命交在上帝手裡的人才有自由。因此所謂的自由就是在關係之中，知道自己有能力做出選擇，而且願意照信仰的方式；大衛有能力殺死掃羅，但他選擇不要。我們能為了信仰的緣故，勇敢向慾望說「不要」，那就是自由。敘事引導我們注意到一個重點是「信任」，假如掃羅對上帝有信心，願意將生命交在上帝手裡，就不會有後面的爭端；另外一個重點是「承諾」，前不久掃羅才答應大衛，如今反悔導致同樣的事件再次發生：「是我錯了，大衛，回來吧！我不再害你！」敘事呈現掃羅不信守承諾，內心不自由，他的心胸狹隘。反觀大衛的回應，會發現「信任」和「承諾」就是自由的特質。

想到過去輔導青年的經驗，很多青年會向我抱怨，在家裡很不自由，父母管東管西。相信我們都是過來人，年輕時也覺得父母管太多。解決辦法不是抵抗，而是成為讓父母信任的人，不管做什麼都報備，讓他們安心，遵守「承諾」就會得到「信任」，自然就有更多「自由」。自由不是隨心所欲地想做任何事，自由是受到規範，明白在限制裡才有自由；因此誡命本身不但不是束縛，反而是我們能通往自由的途徑。當我們認真看待上帝的誡命，心無窒礙地跟緊上帝，上帝必然看重我們的抉擇，拯救我們脫離一切患難，因為我們不會受到良心譴責。

敘事最後，掃羅與大衛臨別前，並不曉得這會是兩人最後一次見面。在掃羅的祝福聲中，不論是真心還是假意，至少在此刻仇恨消失、重新成為朋友。「將生命交在上帝手裡」也是相信上帝在掌權。關係中受傷、跌倒或軟弱，仍要為其祝福。等候上帝是願意將事情交在上帝手裡，有些事情我們改變不了，不過信仰教導我們忍耐，直到看見上帝恩典。因此我們能做的是調整自己的心態，不把外力當成寄託與盼望，否則就會淪為偶像崇拜。或是用另一種角度來說，我們只有唯一的選擇，就是仰望上帝。

結論

面對生命種種的困難與問題，敬畏上帝的心是最重要的根本，我們才會明白且願意將一切交託給上帝。畢德生牧師說：「我們越多分享上帝的作為，就會越少靠自己去運作什麼；越多分享上帝在耶穌身上顯明的作為，那上帝透過我們成就的事就越多；越操練復活的信仰，就越少倚靠自己。」復活不是我們能控制的，而且復活前會有受苦和失望，正因如此，復活完全是上帝的做為，我們只能仰望上帝，祈禱幫助我們度過這段時間，在上帝的話語裡，會有安慰與盼望。在祈禱中能像基督一樣「將生命交在上帝手裡」的懇求：「不是照我所願的，而是照你所願的。」（馬可福音十四36）

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