撒母耳記下十四25-十五12 以信仰來判斷

複雜的家族問題及心境

押沙龍殺死暗嫩後逃到基述。傷心的大衛沒有追討押沙龍的性命，畢竟是父子，掛念小孩是天經地義的事情，只是礙於觸及刑事案件，不僅是單純殺人而已，而是自己的小孩殺死自己的小孩，大衛在心底原諒押沙龍，可是也擔心接納他回來，會惹人非議：難道不用擔負法律責任？大衛可能在想解套方法，要如何做才能符合社會期待，他默不吭聲。不過至少可以知道絕對不可能重回過去正常的生活，大衛心內被這些聲音環繞，導致遲遲未見他有過一絲主動去找押沙龍回來。

約押是大衛所有親信當中，頭腦最清楚，最懂主人心中想法，能看出政治現實和判斷局勢，他認為若是押沙龍離開太久，可能會對大衛造成麻煩，因此他以間接的方式說服大衛，他找來一位婦女，喬裝悲傷到大衛面前哭訴，虛構的故事引起大衛的同情，因為他感同身受。他與婦女對話後，發現這一切都是約押的安排，他並未動怒，反倒頓悟，原本剛硬的心軟化下來，吩咐約押將押沙龍帶回來家裡。

任務順利完成。然而詭異的一幕出現，大衛竟不待見自己的孩子，敘事並未說明原因，卻能刻劃出大衛複雜的情緒，兇手是自己小孩，被殺的也是自己小孩，既生氣又想念，想報復又得要饒恕的情感糾結。敘事除了看見大衛的內心世界，也將目光集中於押沙龍身上，相當詳細介紹這個人，包括外表長得俊美；撒母耳的敘事在形容特殊角色，會強調外在，掃羅、大衛及押沙龍，外表沒有缺陷，而且還是美男子、萬人迷。敘事有個弦外之音，帥氣的臉龐能輕易擄獲民心、深得民眾支持和稱讚；外型會加分、提升個人魅力。

押沙龍不信上帝

押沙龍在基述漂流三年，回到耶路撒冷後，又足足二年沒有見到父親容面，等於五年沒有跟父親講過話，如同陌生人一般。沒有溝通會產生誤會、累積嫌隙，因為會一直猜疑。雖然押沙龍不用面對牢獄之災，但是父親的疏離和冷漠，內心仍像被囚禁一樣，也有可能是這般孤單及黑暗，扭曲押沙龍的心志。最後父子二人終於見面，現場沒有感人的背景音樂與擁抱、沒有眼淚與和解，大衛親吻押沙龍只是出自禮儀和客套，沒有真心請求赦免、沒有真實的原諒，關係沒有修補，為日後局勢醞釀更大的衝突。

暗嫩死後，應該要宣布新的繼承人，卻遲遲未見大衛有任何動作。押沙龍既著急又憤怒，認為王位應該是囊中物。於是，他私下將政務攬到自己手上，沒有經過王的同意，代替王為民眾的訴訟做判決，還在審理期間不斷地洗腦百姓，「看哪！王聽不見你們的伸冤，實在是可悲。如果我來作審判官，一定秉公辦理。」這背後的意思昭然若揭，就是在說自己比大衛更適合當王，他善於經營人脈、維持自己人設（形象），只要有人找他，就伸手攙扶、親吻與噓寒問暖，很快就贏得選民的心，押沙龍聲勢越發壯大，為叛亂積攢能量。敘事揭露二人在信仰上截然不同的回應，大衛當時沒有在掃羅背後說三道四、有機會能殺死掃羅時，也知道有上帝掌權；押沙龍的復仇和爭奪王位，他不願意等待上帝伸冤，大衛過世之後也能順理成章繼承王位，卻完全不理會上帝，注意敘事裡的細節，能推測押沙龍並不相信上帝。

自戀是權力的有效工具

押沙龍利用宗教掩蓋自己的意圖，發動政變前，用服侍上帝作為藉口，聚集所有跟隨他的人，在獻祭敬拜時舉兵起義，這是最好的掩飾，用意是要讓所有人知道，這場軍事行動有上帝祝福。若是敬畏上帝，便會知道這是犯了十誡中「不可妄稱上帝的名」。押沙龍的驕傲蒙蔽了信仰，拉攏對大衛不滿的人，他的反叛顯示出對上帝的藐視，因為大衛是正式受膏抹的王，而押沙龍完全不在乎。

押沙龍的精心籌劃，表明了他與大衛的不同之處，不願意等候上帝、不願意像他父親一樣過著那種漂流不定的日子，他要的是踏實的感受，權力真實掌握在自己手中的感覺。押沙龍這號人物其實反應現實中人性的「不忠誠」，重視利益和權力，不在乎對錯，沒有核心價值，還可能沒有能力。但是，這類型的領袖卻意外地相當受人歡迎。《以民主之名的獨裁》這本書提到有些國家的領導者，極具魅力，就算做錯事，仍然能激起死忠的鐵粉支持，他們編造恐懼和憤怒的言論，引發社會彼此對立、勾起仇恨，說謊指責別人的錯誤，沒有證據就指控別人，擅長製造話題吸引媒體關注，卻無心追尋公義，遑論在社會議題當中努力；遇到各種問題，例如貧窮、經濟，抑或疫情，一定先狂打敵營政黨，而不是試圖找出原因和解決問題。這些領導者有著英俊臉龐，可是卻同時說著匪夷所思的荒謬言論，總是開出空頭支票，讓平常對政治失望、不滿和無感的人，有進入應許之地的幻想。

書裡有句話很有趣：「自戀成為權力的有效工具。」其實教會充斥著這種現象，不問能力及信仰，注重名聲和人脈；想要做事工或爭取某些職務，靠的不是祈禱，而是應酬。不看重上帝的作為，而是如何靠著自身努力獲取更大更多的祝福。當我們只想靠自己，表示對上帝失去忠誠，也不再敬畏上帝。我們很自戀到想取代上帝，不再以信仰作為判斷的依據，是以現實、外表和魅力作為標準。

以忠誠回應

敘事邀請我們不以肉眼可見的表象作為判斷的準繩、衡量利弊。舉例說明，神學院的求學過程中，會遇到各式各樣的老師，有些老師要求較嚴苛，學生們哀聲載道，但是也有些老師要求較鬆散，又會跟學生打成一片。學生理所當然就會評價後者是好老師。可是平心而論，嚴苛的老師其實才會真正幫助學生建立神學、學術、牧會、閱讀和自律的基礎。但是人比較喜歡走輕鬆的捷徑。不僅如此，在政治當中有些官員疏於治理事務，只要每天應酬，見人噓寒問暖，想盡辦法滿足人的需要，就是人人眼中的「好」官員，不過實際上沒有什麼建樹和發展。當我們以肉眼判斷是非，便是縱容自己不再進步。

押沙龍做的事情，背離信仰原則，卻能成功煽動支持者，原因就是他每天都和他們一起「交陪」，沒有多餘時間去進修與親近上帝，自然想的都是世界的價值。以肉眼判斷，其實就是惰性與驕傲，這是最快的辦法，毋需動腦思考、毋需漫長等待，更毋需以祈禱尋求上帝心意。對上帝不忠誠，也意味著對人不信任，每件事、每個人都有價碼，是能交換利益的。當大衛必須逃命，底下臣僕鳥獸散，卻也有人以忠誠回應：「我指着永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓：無論生死，王在哪裏，你的僕人也必在哪裏。」（撒母耳記下十五21）

若照世界的看法，這時候還站在大衛身邊，不是傻子就是瘋子，因為根本毫無勝算，然而以信仰判斷局勢，就絕非用自身利益為考量；是展現忠誠的特質，誓死捍衛上帝誡命的價值，除了上帝之外，心中沒有其它偶像，不去跪拜和服侍它們。對上帝的忠心表現在絕望時刻當中，依然選擇仰望上帝，願意等候上帝的安排，甚至走在崎嶇道路，也不會逃避，因為心中期待上帝的轉化。

以信仰判斷

在困境裡更需要以信仰判斷，信心好比心中的視力，需要時常倚靠上帝的話來調整，因為有些事情只能相信而無法看見。用信仰判斷，就是不再以肉眼做選擇，而是用心眼去探索。不過光有信心卻沒有上帝的話，也會出問題；錯誤的信心會失焦、近視，看不清楚問題，還覺得自己看到真理，事實上可能是散光，無法對焦，看不清遠方的盼望、短視近利；「霧霧無明」令人害怕，信心也會老花，看不清眼前的現實，分辨不了什麼該交託、什麼該是自己努力，建構充滿盼望的未來、遠大願景，想像偉大不凡的事工現場，忽略眼前的行政細節。

以信仰做判斷，是知道自己有不同於世界的選項：專注聆聽上帝的話，而不是人云亦云。相信自己活在上帝的應許當中，敘事對於人的成就沒有興趣，而是將重點擺在人如何回應上帝。發誓要與大衛共存亡的僕人叫作以太，意思是「和我在一起」，象徵上帝和我們在一起，值得注意的是，這並未代表轉化立刻就會發生，因為僕人沒有能力協助主人改變現況；另外，就算有許多支持者也並不等於站在真理之上。敘事的重點經常專注在不受注意的人物上面，上帝藉此提醒我們，祂的恩典超過想像的，祂的能力遠勝過困難，不是用世界的方式來理解，而是上帝獨特的工作，上帝的力量展現在人的權勢管轄之外，有時是藉著無名小卒彰顯其權能。

結論

當世界注重押沙龍的外貌及成就，敘事邀請我們以信仰做判斷，專注於上帝恩典。我們時常忘記上帝同在，就像戴著眼鏡，卻反倒慌張地尋找眼鏡，結果發現臉上戴著眼鏡。恩典不是被掌控在特殊的人手裡，而是在平凡無奇的人的雙手中展開。以信仰判斷並非指能做出正確抉擇，而是知道不用偽裝和說謊。上帝從來不急著賦予答案，即便失敗，祂的應許卻宣告我們仍然活在恩典裡，「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩篇三十5）願我們以祈禱尋求上帝，在生活中用信仰來判斷。

大兒子默默