何西阿書一1-11 不可理喻的上帝？

先知何西阿的時代

先知何西阿在北國以色列事奉，當他脫下先知的角色，他是一位麵包師傅，以農夫的身份居住在以色列，此時的以色列在國王耶羅波安二世的統治之下，國家興盛、歌舞昇平，不過先知的工作似乎注定要跟政權唱反調，他預言以色列將要衰敗，雖然國家經濟成長進步，但是附近鄰國都是軍事強大、野心勃勃的霸權，特別是亞述帝國的崛起，以色列面對外在威脅是可能會被侵略併吞，因此當時國家外交策略就是依附強國，企圖透過這種方式獲得援助、力量與保護，藉此抵禦更具攻擊性的外敵，而國家內部也不平靜，不斷發生軍事叛亂和篡位，如果以先知的角度來看，這個國家根本沒有一個合法的國王，政治的敗壞也影響百姓們的生活，每個人都只為了自己著想，到處都是詭詐、欺騙和暴力橫行。以色列想在列國中不斷地玩政治遊戲，想要透過結盟謀取利益，這就是不信且褻瀆了上帝，因為當以色列向其他國家靠攏而不是尋求上帝，勢必要接受別國的神明，簡單來說，上帝的子民卻並未將上帝作為避難所，而是轉頭視其他國家為安全保障。

對上帝的信仰是以色列國的根基，不過他們卻不相信上帝，不僅沒有按照上帝的律法生活，也不認為上帝會出手保護，他們想要倚靠其他國家，甚至是別的神明，由此可見上帝子民的不忠不信，破壞了與上帝之間的連結。因此上帝的話臨到何西阿，要他去娶一位淫婦為妻，這是上帝對何西阿的呼召，如果我們是何西阿，可能會懷疑自己的耳朵沒挖乾淨，是不是聽錯了上帝的命令？我們絕對會向上帝抗議，一般正常人期待的是幸福美滿的婚姻，結果上帝卻給先知何西阿一個羞恥又不健康的家庭，上帝簡直是不可理喻。其實上帝是藉著何西阿的婚姻比喻為祂與以色列的關係，婚姻理應是彼此相愛，但是以色列人在這段關係中，愛的卻是第三者，因為別國的刀弓兵馬更加吸引人，別國的神明看起來更有力量，而且更貼近人性，當時外邦神祇要求的，是用焚香、放縱、狂歡來交換土地的肥沃豐饒，但是上帝要求人是用公義、慈愛、憐憫、信實與忠誠來回報祂一切的祝福。因此聖經裡以色列人不想走上帝的道路，他們想要的是當下短暫的歡愉，不想思考將來、也不想要付上代價追尋上帝，又無法放棄從祖先傳承下來的信仰，所以他們同時敬奉上帝與巴力，他們非但沒有罪惡感，反而覺得很安全，因為每一尊神明都有拜到，但是先知出現就是要提醒他們，十誡最重要的精神，「除了上帝以外，沒有別的上帝。」

不可理喻的上帝？

當時以色列的內憂外患在我們現在生活裡有即視感，過去與現在相互對照，彷彿聖經世界就活生生地出現在我們周遭。台灣經濟雖然目前面臨通貨膨脹，但是整體看來並無重大危機，依舊是穩定發展，真正的危險在於虎視眈眈的鄰國，我們同樣要選擇要偏向哪一個強國尋求保護，不過我們同時也會擔心那些會出手援助的國家，會不會也有另有目的？國際間也冒出新的挑戰，是我們能夠明顯感受到的，不同地區的戰爭導致糧食短缺、原物料價格上揚；某些國家掌控天然資源也有可能引起搶奪能源大戰；再來就是各國政治因素而引發的貿易戰爭；最後是溫室效應造成天氣變化比以往更劇烈，兩三年沒有颱風、今年更是熱到受不了，這些問題一環扣著一環互相影響，代表我們的生活可能會越來越艱困，從這個角度就能發現，當時以色列人心中有著極度的煎熬與不安，理性上知道要倚靠上帝，但是心裡存在疑問，換句話說，他們不認識上帝，這並非是指欠缺信仰知識，他們對於上帝的知識非常透徹，但是一旦遇到現實考驗，仍是會選擇看得見的保證，比較保險又安全。上帝的同在與保護，如果沒有具體的實物出現，像是強大的武器、豐沛的資源等等，那看不到的應許根本就是抽象的概念，很難令人安心。

以色列人解決問題的方式，應該是跟我們差不了多少，只要依偎著強大盟友，就能「舞照跳、馬照跑」，生活能夠維持舒服的現況，就算將來會面對危機也暫時不用理會，甚至對危險無感，不是因為他們倚靠上帝，而是將其他國家、神明當成救命稻草，許多上帝子民「什麼都怕，就是不怕上帝」，或者是說，「除了上帝以外，他們還有很多上帝」，每個人都想要選擇自己想要，特別我們所處的時代更是如此，也造成一種特殊現象「選擇障礙症」，意思是選擇太多導致不知道要選擇什麼，因此，更形塑了「浪費」文化，反正「不喜歡就換一個」，這種文化讓社會對人越來越無情、對物品越來越不珍惜，因為我們現在擁有的選項太多了，包括信仰也變成了生活眾多選項的其中之一，享受在可以操控的感覺，一切都在於自己有沒有得到滿足，譬如說，「政府官員沒有照我們的意思去做事，就要用選票教訓他，再換一個新的。」官員是要服務人民的需要，但是人民的要求若不合理，甚至是予取予求，那麼也只是將服務自己的人當成是工具而已，不會發自內心感謝，同樣的角度，視信仰不再能提升心靈，是將拜上帝看為事業發展、讀書進步、感情順利、身體健康的手段，總之就是要保庇一切平安、順利，如果上帝沒有滿足我們，就換一個上帝、換一個信仰，結果信仰是可有可無的選項，到底是上帝不可理喻？還是人不可理喻？

上帝的愛不離不棄

上帝藉著何西阿讓我們看見，上帝不是以至高全能的身份動怒，我們以為上帝子民被上帝放棄，結果上帝才是被拋棄的那一方，上帝將自己形容為一位被背叛又深情的丈夫，祂沒有因為伴侶不忠就離婚，而是請求配偶回來，極力表達關係復合的渴望。先知生動的描寫，我們再次撇見上帝並不是因人犯罪就行審判的無情判官，而是有著濃烈情感的上帝，祂迫切渴望與人和好，我們甚至能夠感受到上帝的拉扯，祂是公義的上帝，無法容許自己子民的罪惡滔天，但是祂也是憐憫的上帝，為了所愛的子民不惜犧牲自己，因此可知，祂不是離我們很遙遠的上帝，如果祂是不食人間煙火、不管自己子民的上帝，大可一走了之，甚至再另外選一批聽話的人民重起爐灶，但是上帝藉著先知為我們揭露祂自己，祂是永恆且充滿愛的上帝，祂會因著所愛的子民犯錯而難過發怒、也會因著子民的悔改而歡喜雀躍，祂的嚴厲和責備不是為了傷害和毀滅，是為了最終的醫治與和好。

上帝吩咐何西阿的行動要表明不離不棄的愛，以色列人如同何西阿的妻子歌篾一樣，三番兩次地背棄婚姻誓約，去找外頭的男人、倚靠，上帝就如同被戴綠帽的何西阿一樣被人恥笑，整部何西阿書給予我們立體清晰的畫面，一位不顧自己面子的丈夫哀求妻子回家，上帝是在對每個人說：「親愛的，回來吧！」只要回頭就不計前嫌，上帝期待關係重新建立，這是超過我們能夠想像的愛，上帝要求的只有相信與忠誠，也就是說，當我們尋求上帝以外的幫助，就是犯姦淫罪，這並不是指生病不能看醫生、困難不能找支援，而是我們是否將外力視為偶像，忘記「除了上帝以外，沒有別的上帝。」將上帝的應許、祂的同在與恩典拋在腦後。剛好就在自己的小孩身上，看見了人類內在的缺乏導致對於上帝沒有信心，認認是一個愛吃水果的孩子，甚至不願意分享給別人，不論是什麼水果，每次都是左手拿一塊之後，右手又馬上拿起另一塊，雖然每次都提醒他水果份量夠大家吃，但是他仍然不聽勸告，執意要獨佔水果，但是常常也吃不完。如果將水果比喻成上帝的恩典，那麼上帝給人的恩典絕對足夠，但是人有時候沒有信心，或許是貪心，就不想分享給別人，因為不相信上帝恩賜足夠大家享用，於是就趁自己能力所及，想要多拿一份恩典，因此上帝藉著先知告訴我們，祂永恆的慈愛豐盈有餘，祂的同在與保護，才是生命最實在、最安全的保障。

困境是倚靠上帝的機會

有句話說「靠山山倒、靠人人跑」，沒有任何事物能夠成為永遠的倚靠，只有上帝永遠存在，倚靠上帝才是生命最大的安慰。雖然每天會面對許多考驗，可能是整個大環境的危機；可能是身體無法完全根治的疾病，可能壞事一件接著一件發生，讓人失去希望，不過上帝藉著先知何西阿的文字，使我們重新凝聚對上帝的盼望，上帝邀請我們透過自身的苦難，重拾對祂的信靠。我們目前有一些令人不安、不舒服的現況，感受不到上帝的力量，明明都有認真服事、追尋上帝，但是生活竟然是令人感到挫敗、倦怠，覺得上帝真是不可理喻，現在我們就像何西阿一樣，上帝給了我們不想要的環境、不想要面對的人、不想面對的事情，但當我們去面對和回應，才會發現上帝的慈愛與恩典不曾離去。我們目前遇到的苦難，或許用另外一個角度來想，就是上帝對我們的呼召，雖然令人坐立難安，卻也是一個全新的機會，邀請我們全心倚靠祂，在祂的話語裡找到力量。

何西阿在不健康的婚姻裡面，連續生三個小孩，理當是喜悅的事情，當然也會很累，但是上帝吩咐何西阿為三個小孩取名，而且都帶著不好的意思，就像是時刻提醒自己苦命的記號，但是如果我們轉念一想，用生活經驗重新詮釋這段經文，台灣人以前有一種觀念，小孩要取難聽的名字，譬如：阿狗、阿貓、阿醜、罔市，是希望藉此小孩能夠平安健康長大，取名字是代表一種意思，就像默默，原本的意義是希望他能安靜在上帝面前，結果沒想到那麼聒噪，同樣的道理，上帝雖然為何西阿的小孩取名字，看起來是懲罰、不再有憐憫、不再是上帝的子民，但是同時也是一種提醒，當人回轉歸向上帝，就有祝福代替刑罰、有憐憫赦免、重新成為永生上帝的兒女。

結論

上帝透過何西阿對我們的呼召，不是要人只看見毀滅，而是與上帝和好，何西阿闡述上帝對人的愛，上帝不止是公義的上帝，祂也是充滿愛的上帝，當我們不認識上帝，看見的是祂公義的審判，倘若我們今天從祂的話裡去認識祂，便會看見祂的慈愛，上帝應許在我們之中會有一個「頭」，引領我們敬拜上帝，耶穌基督成為我們生命的主，帶領我們走向上帝的道路，上帝差遣耶穌基督向我們顯明慈愛，向所有在黑暗之中的人們展示祂無盡的愛，當我們尋求上帝就能活在光明之中，從困境得到解救，仰望上帝將有榮光充滿，不再羞愧，即使我們要面對恐懼和黑夜，我們依然有生命安全的保障，因為上帝與我們同在，祂對我們的愛永遠不會消失。

跟婦女團契去鹿野漂鳥197裝置藝術