撒母耳記上十六4-23 掃羅與大衛

延續路得記的敘事

撒母耳接受上帝的命令，前往伯利恆的耶西家中。當他前腳踏近伯利恆，城中長老趨前緊張的問：「你是為平安來的嗎？」（v.4）從長老戰兢的反應來看，不難想見掃羅與撒母耳之間微妙的關係，表面和諧、私下撕破臉，是全國上下都有耳聞。先知突然到訪，長老肯定害怕發生了什麼事，還好撒母耳帶來和平的消息，邀請所有人來向上帝獻祭，這是特別的宴席，預示上帝帶來拯救，對應「伯利恆」的地名，字面意義是「麵包之家」，除了是指盛產小麥等農作物，能夠製成麵包，其含義是這裡不會餓肚子，從耶西家選出大衛做為王位繼承人，更是延續路得記中上帝的拯救。如果對路得記有印象，裡頭沒有才華出眾、享譽名聲的人物，沒有尊貴君王、沒有領袖魅力的士師和先知，只有兩個寡婦和一個農夫，透過平凡的言行交織成上帝的救恩，其中一位寡婦還是沒有地位的外邦女子，卻是上帝救贖計劃裡的重要角色。上帝的揀選時常出乎人意料，路得記所談的是邊緣人受到上帝眷顧，而且是故事的中心，媳婦路得是大衛的曾祖母，婆婆拿俄米，意思是「喜樂」，卻遭遇困苦，先生、孩子相繼過世與食物短缺，她的愁苦與空虛因為上帝的供應，而有了轉機。

路得記的每一章篇幅敘事都非常平凡，卻是從人的困境開始，飢荒、喪偶、拾荒、律法，這些素材組合成上帝的作為，也就是說，日常生活的瑣碎片段都有可能是上帝恩典的一部分。拿俄米從抱怨開啟路得記的故事，但是最後她的哀怨得以平反，路得和波阿斯婚後生下孩子，大家說的不是路得生小孩，反而恭賀拿俄米：「拿俄米得了一個孩子了！」（路得記四17）福音不是讓人一直過得順利、平安，不是滿足個人需求與期望，福音是上帝的偉大工程，讓人知道此刻活在恩典之中，困苦會成為經歷上帝恩典的機會。延續路得記的敘事，撒母耳找大衛的現場，會發現上帝的揀選不是要證明這個人有多特別，而是每個人都在上帝的計畫裡面，每個人都有不同呼召，做好自己的責任便能讓恩典顯明出來。

撒母耳膏抹大衛

撒母耳在耶西家裡仔細尋找上帝揀選的王。大兒子以利押首先出場，撒母耳一眼就被他吸引，因為照之前的經驗，正是人高馬大、外表英俊的掃羅中獎，撒母耳認定以利押符合上帝心意，結果上帝直接打臉撒母耳：「不要只看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（v.7）上帝的作為沒有特定公式，無法以世俗潮流、文化判斷，而將敘事繼續往後看下去，發現上帝無法被人掌控。掃羅違背上帝而慘遭撤換，但是也沒有立即下台一鞠躬；上帝沒有揀選掃羅的兒子約拿單，這位看起來更適合的王儲，約拿單展現宅心仁厚又信靠上帝，卻沒有獲得上帝青睞；上帝反倒選擇此時默默無名的大衛，值得留意的是，大衛的後裔做王，除了所羅門締造以色列盛世之外，其他人搞到王國分裂，甚至有些君王做的惡事絕不亞於掃羅，上帝卻沒有像廢除掃羅一樣，揀選有能力、信仰的人來撤換這些亂七八糟的王。

上帝揀選大衛的過程極富戲劇性，耶西的孩子一字排開，唯獨遺漏大衛，看似被父親遺忘的小牧童，應該是當時大衛年紀尚輕，不需要參與祭祀禮儀，撒母耳並未告知此次來訪的目的，所以合理的解釋是，大家以為撒母耳要從這些青年當中選出幫忙獻祭的助手，年幼的大衛自然被排除在選項之外。當撒母耳看見大衛的瞬間，上帝直接介入對撒母耳說話：「此個就是；你給伊抹油。（起來，膏他，因為這就是他了。）」（v.12）撒母耳聽見上帝的聲音，確信這位少年是上帝所揀選，於是在父長及眾人面前，膏抹大衛、為他祝福。從那天起，聖靈感動大衛，如同之前掃羅被膏抹的情形。上帝把兩人放在一起，兩人都被撒母耳膏抹，有聖靈充滿，甚至增加戲劇張力，大衛被膏抹會對掃羅造成威脅，還好掃羅似乎對這件事毫不知情，還傳喚大衛進入宮中服侍，跌破眼鏡的是掃羅很喜歡大衛，讓他拿著兵器站在掃羅旁邊，還特別差派人跟耶西說：「讓大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩寵。」（v.22）經文指出相當重要的主題，即便有過聖靈充滿的經驗，並不表示會聽從上帝的話。如果以此反省當代信仰議題，便是不斷強調靈恩工作，卻不願意聽從上帝的話。

你的心在哪裡？

耶穌說：「因為你的財寶在哪裏，你的心也在哪裏。」（馬太福音六21）這句話的意思是，我們看重什麼，就會朝思暮想。掃羅雖然有聖靈充滿的經驗，卻未將上帝視為財寶，心中自然沒有上帝，很明顯掃羅所看重的是權力，他享受著權力帶來的好處，敘事已經告訴我們，作為一位君王，是有權徵收兵丁、奴僕納為己有，而且不用付出代價，反倒是耶西還要自掏腰包、獻上禮物，掃羅品嚐權力的滋味已經就回不去了。但是掃羅也開始害怕有競爭者篡奪王位，憂慮產生憂鬱，未曾想過倚靠上帝，而作者描述很有意思：「耶和華的靈離開掃羅，有邪靈從耶和華那裏來擾亂他。」（v.14）舊約學者布魯格曼主張，舊約以色列人的神學觀，世上所有事情皆出自於上帝，因為上帝擁有絕對主權，所以聖靈出於上帝，惡魔同樣也受上帝差遣。不過與其說是上帝的工作，我們注意到的是掃羅情緒處在不穩定的狀態，心靈過度專注權力而衰弱，甚至出現精神方面的疾病。敘事提到這是上帝的作為，即便如此，掃羅依舊沒有反省的心志，他聽見底下的臣僕說：「看哪，有邪靈從上帝那裏來擾亂你。」（v.15）但是掃羅卻沒有任何反應，由此可知他不畏懼上帝，他的表現反應人的天性，「什麼都怕，就是不怕上帝。」芬蘭信義會牧師愛若·霍維寧更有一個有趣的形容：「除了屬靈的事情外，人們對什麼都感興趣。」我們什麼都在意，就是不在意上帝。

臣僕看見掃羅的煎熬和折磨，於是建議用聽音樂的方式驅散痛苦，就是這麼剛好，有人聽過大衛彈琴，而且印象深刻，故而推薦，掃羅接納提議並執行。上帝巧妙安排，兩個被揀選的王此時相見，這是掃羅與大衛第一次相遇，沒有火藥味、沒有刀光劍影，不過我們已經讀過敘事，知道將來有許多腥風血雨。此刻上帝尚未推翻掃羅政權，反而是大衛還要服侍掃羅。上帝的揀選從來不是在實質生活中有特別了不起的變化，而是必須在敘事與生活之間留意上帝作為，敘事暗示一個方向：「從上帝那裏來的邪靈臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手彈奏，使掃羅舒暢，感覺爽快，那邪靈就離開他了。」（v.23）掃羅的不安只能藉由大衛的服事得到安慰，證明大衛的服事有著上帝的恩賜，聖靈充滿的人服事沒有聖靈同在的人，我們看見上帝的憐憫，雖然掃羅離棄上帝、糟蹋上帝呼召，但是上帝並沒有很快地剝奪他的王位，還容許他活著，甚至要大衛伺候掃羅。

掃羅與大衛

敘事帶來啟示，我們每一天都活在上帝恩典、憐憫之中，也包括那些惡人。耶穌同樣在馬太福音提過：「因為他叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音五45）敘事已經提醒了我們，好人也可能會變成壞人，但是不論好壞，同樣活在上帝憐憫之手的庇蔭底下，上帝藉著敘事呼召我們去服事離開上帝的人，上帝透過耶穌為門徒洗腳的行動成為我們的典範，將我們拉回信仰的核心，「愛人如己」是包括討厭的人，這是考驗我們，心思是否對準上帝？上帝將掃羅與大衛擺在一起，呈現出一幅畫面，信仰群體裡面，有些人不相信上帝、有些人仰望上帝，這件事幫助我們知道身為「上帝的百姓」，是一群仰望上帝的人，知道自己被上帝呼召、被保守，靠著恩典而活；心中沒有上帝的人，只是將信仰團體當成在辦宗教活動。即便如此，我們被邀請服事沒有信仰的人，過程可能會很煎熬、混亂，但是相信上帝會安慰我們，如同祂親自安慰撒母耳一樣。奧古斯丁有一句禱詞：「上帝啊，直到在祢裡面找到平安為止，我的心永遠無法安寧。」除了上帝別無拯救，相信上帝、為祂服事和見證就是祈禱，當我們沒有辦法幫助別人，祈禱就是最好的方式，儘管祈禱的效果難以衡量，但是祈禱絕不會是徒勞，上帝容許我們能向祂祈求幫助，感謝祂和相信祂，不是因為自己在祈禱中特別有能力，而是因為上帝親自應允我們，祂會聆聽。基督徒的生活充滿挑戰，但是當我們專注聆聽上帝的話，就能知道在看不到回饋的地方，上帝仍在工作。

結論

在靈魂的黑夜、遇到像似考驗的暴風雨，都是學習信任、交託的時刻。上帝愛我們，不是因為我們多麽完美、有信仰和敬虔，純粹是因為祂愛我們，而我們被呼召去愛，我們在不完美的人身上看見上帝的形象，上帝藉著大衛服事掃羅，在那些不可愛的人當中，上帝依然眷顧他們的需要，而我們要去做的，只是跟隨上帝腳步，以基督為典範，做基督曾經做過的事，並倚靠聖靈的帶領。一個基督徒不是不會遇到困難的人，而是倚靠上帝勇敢面對的人，願上帝幫助我們，在日常生活裡被神聖的使命感動，賜給我們平靜安穩的心靈，知道自己活在上帝慷慨的憐憫、恩典之中。

祈禱

上主，祢是仁愛的泉源，請祝福我們，使我們的生命成為基督臨在世上的標記，在生活中展現仁愛。祢藉著聖靈向我們呼出祢的氣息，使我們的生命能轉變，開啟我們的眼光，看見祢奇妙的作為。使我們已經沉寂、冷淡的心靈，重新被點燃仁愛的火焰，即使只有火苗、微弱的光芒，卻足以照亮黑暗。藉著祢，恐懼將會散去，平安將會佔據心頭，盼望將成為我們的力量，等待光明的黎明來到，使我們的生命滿溢著安慰，並能將一切交託，深信祢的供應一無所缺，每日的恩典足夠支持我們面對險惡的世界，使生命得以飽足、並能與鄰舍分享良善，我們同心祈禱、仰望。