撒母耳記十七8-11、37-40、45-50 倚靠上帝爭戰

前言

十七章敘事太長，無法在禮拜中全部讀完，只能擷取其中幾段經文。這是耳熟能詳的故事，大衛打倒歌利亞。一位少年毫無畏懼面對巨大的挑戰，是什麼樣的力量幫助他？我們將要透過今日的敘事，認識上帝的作為。願上帝施恩憐憫，使我們明白祂在敘事裡放入的啟示。

害怕、沒有信心

十七章沒有描繪掃羅與大衛在宮中的互動，反而將場景切換到以色列與非利士之間的恩怨。非利士人派出一位壯碩的戰士，作者花了些篇幅介紹他，是一位巨人，身材高大到必須抬頭看他、全身穿著厚重盔甲、手持特製重武器。從文字就能感覺到他走路時，地都會微微震動，他的名字叫歌利亞，是久經沙場、經驗豐富的勇士。一開始就站在隊伍最前方，對以色列陣營下戰帖，「你們不是掃羅的僕人嗎？那麼應該很厲害吧？派一個人出來與我對決，誰輸了就做對方的奴隸。」意思明顯是在嘲諷，雖然掃羅曾經打贏非利士人，但是如今卻不敢出去迎戰，敘事詳實地描述此刻的掃羅：「掃羅和以色列眾人聽見非利士人這些話就驚惶，非常害怕。」（v.11）敘事突然話鋒一轉，回頭介紹起大衛，提到他父親耶西及三位跟隨掃羅的兄長，得知大衛有時會離開掃羅，回去幫忙家裡的工作。原本的戰爭劇情插入跟整段敘事無關的家庭背景，是大衛出場的導言，在作者刻意安排下，歌利亞與大衛又是一組對照，歌利亞是強壯的戰士，大衛只是瘦弱的牧童；歌利亞有齊全的軍事裝備，大衛只有手上的一把彈弓（甩石的機弦），無論怎麼看，一定是歌利亞的勝率最高，可以說是百分之百穩贏。

歌利亞連續四十日在以色列人對面叫囂，早晚兩次，但是以色列人毫無反應，因為沒有人敢接受挑戰。不過就是這麼剛好，這天耶西趁著大衛在家，叫他跑腿拿東西到軍營送到他兄長手裡，大衛到軍營找他哥哥，恰巧聽到歌利亞的辱罵聲，隨即問他旁邊的人：「這未受割禮的非利士人是誰，竟敢向永生上帝的軍隊罵陣！」（v.26)大衛也從旁人那裡聽到，若有人奮勇殺死歌利亞，洗除以色列的羞恥，掃羅絕對會給予豐厚的獎賞。大衛向掃羅請求出戰，「不用怕那位非利士人，請容許你的僕人去與他決鬥。」掃羅竟然表達煩惱，不是因為擔心大衛的生死，而是輸了要向非利士人伏首稱臣，所以掃羅充滿疑慮的關心。大衛稟告掃羅，有關自己在曠野做過的事，曾與獅子、熊搏鬥，且都宰殺牠們，大衛要證明自己不是省油的燈，掃羅見到大衛堅決的態度，即沒有求證真偽、也沒有測試實力，直接讓大衛迎戰歌利亞。敘事揭露了掃羅的無奈，無力改變現況，只能死馬當活馬醫，不是對上帝有信心，而是他也沒有其它辦法。

羞愧讓我們遠離上帝

若還有印象在十五章，上帝吩咐掃羅滅盡亞瑪力人的一切，上帝要滅絕的，其實是一種離經叛道的生活方式，因為他們正是敵擋上帝引導及供應的人，他們對上帝的國度構成強大且無情的威脅，以世俗價值企圖毀滅人對上帝的信心。即便以色列人解決亞瑪力人的恐嚇，但是這種生活型態仍舊不斷出現，歌利亞的出現證明了這點，在我們生活周遭的確充斥了各種挑戰或危險，而且是非常巨大的困難。到處都有似是而非的論點，偽裝成真理，以致無法判斷真假，只能以謹慎、自省的心態去查驗。有時候，甚至是信奉了一輩子的價值觀，都有可能是錯誤的，好在上帝的恩典一直都在，讓我們勇於承認，並且做出調整。但是我們必須正視這點，邪惡離我們不遠，有些仇敵的攻擊是隱藏的、有些則是顯而易見。有上帝百姓的地方，就有上帝的仇敵存在，這是不爭的事實，這不是泛指魔鬼，更像是一種黑暗的狀態，是不願意聽從上帝的聲音，近似於靈性上的驕傲，就像魔鬼試探耶穌時，開頭問句都是：「祢若是上帝的兒子。」以為身為上帝僕人就能百毒不侵，往往會變得過度自大，歌頌自己在信仰中的偉大業績；要不然就是不相信上帝，不信聖靈的帶領。我們需要謙卑，願意在上帝所呼召的事上工作，祈求上帝給予信心，信靠上帝會照祂的應許，引領我們來去爭戰。

這次中會以泰澤禮拜作為開始，在靜默中想了一個問題，為什麼我們無法安靜在上帝面前？世界有各種聲音，勾起我們心中的慾望，想要離開上帝。世界營造了許多幻象：華麗、成功、偉大。當我們看見別人享受著世界的價值，不免會羨慕，再轉頭看到自己如此不足，我們的心中也會浮躁、不安，覺得要跟別人一樣才有安全感。甚至想要滿足自己的虛榮心，得到別人的認同與掌聲。於是，在我們心裡慢慢形成了「羞愧」，二戰時法國哲學家韋依曾說過：「充滿了深重的恥辱，讓人寧可不去回想、不再考慮，只一心想著之後的重振復興。在私生活中亦然，每個人傾向以某種方式，將自己的失敗放入括號，整理在某個雜物間中，找出一種不用將其計入的計算方式。若屈服於這樣的誘惑，無異於毀損靈魂。」意思就是我們討厭失敗，那會引起「羞愧感」。台語有句話說：「見笑轉生氣」，一旦產生羞愧，就想掩飾，會拼命講話為自己辯解、找理由來推卸責任，或是為了證明自己而不斷說起豐功偉業、人品高尚，不想讓人看見自己的失敗，結果離上帝越來越遠，因為不相信上帝會申冤，忘記安息的誡命，一直講話而不肯安靜，聽不見上帝細微的呼聲，上帝的話就不再是生命的核心，我們必須認識自己的呼召，才不會想要成為別人，或是追尋世界的價值。保羅在羅馬書十二章如此勸勉：「我憑着所賜我的恩對你們每一位說：不要把自己看得太高，要照着上帝所分給各人的信心來衡量，看得合乎中道。」我們在「羞愧」中很容易小看自己，結果要不是凡事恐懼膽怯、就是要用優越感偽裝自己，急於展現自己的成就，都在靠自己，而不是信靠上帝。

倚靠上帝爭戰

撒母耳記的敘事之所以有趣，因為它不避諱談人的失敗，甚至是上帝的失敗，真實紀錄就算有信仰的人，都有可能會跌倒、軟弱。敘事間彼此連貫，直到現在還能回想過去的經文，十五章撒母耳說：「看哪，聽命勝於獻祭。」（撒母耳記上十五22）韋依在自己的反思裡寫下震撼的一句話：「才能與道德毫不相干。」用這個角度來說，我們做了什麼，其實都跟信仰無關，也就是說，不論我們做了什麼偉大事蹟，或是擁有好品行，都不能直接代表我們就有好的信仰，或是對上帝有敬虔。意思不是不用靈修祈禱，而是不需要吹捧自己做過什麼。聽從上帝的誡命才是重點，不需要到處宣傳。在關鍵時刻，自然會顯明自己所累積的努力。靈修是將上帝的話語內化至靈魂深處，轉化我們的生命，意識到自己的「羞愧」、「不足」，並祈求上帝轉化，使我們有恩典的意識。大衛在曠野有很長時間的安靜，有時間默想信仰、生命的問題；也有時間發呆、放空。《回家吧！迷思在數位時代的你》裡提到，「無聊」是很重要的事，不過我們無法接受無聊，需要用電視、手機排解無聊，卻也失去自創消遣的動力，也就是說，大衛有時間找有趣的事情做，玩弄自己手上的彈弓。那都是一點一滴慢慢累積，大衛不是一開始就如此厲害，每天生活都是我們累積信仰的開始，才能去面對世界帶來的挑戰。倚靠上帝爭戰，上帝賜給我們信心，運用自己日常生活中的練習，能夠扳倒像是巨人歌利亞一般的困難。

大衛與掃羅剛好相反，經文沒有敘述大衛的心境，但是勇敢面對歌利亞，此時的大衛不需要任何裝備（偽裝），面對不堪入耳的辱罵，大衛堅定倚靠上帝，他回應歌利亞：「耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為戰爭全在乎耶和華。」（v.47）少年大衛有單純的信心，這不是「憨膽」，他知道上帝的作為超過一般人的想像，不是靠著世界告訴我們的價值，擁有力量、裝備，才能贏過別人。上帝的得勝，完全是因為上帝本身的意願，那是祂的主權，祂以十字架上的軟弱贏得人的生命，世界是用流別人的血證明自己的力量，上帝卻是流自己的血，來使所有人得到拯救。敘事強調一件事，大衛手中沒有刀，這是世界所看重的力量，誰有力量就能講話大聲，名聲、權力、財富，都是「刀」的延伸和展現，「沒有刀」代表我們倚靠的不是外在的才能、勢力，而是倚靠上帝。

仰望上帝就不再羞愧

敘事有個令人納悶的結尾，掃羅竟然不知道大衛是誰？不記得他的父親是誰？舊約學者有不同的揣測和看法，可能是作者在歷史時間上的排序，可能是作者將不同的口述傳統彙整編緝。不過若以文學角度看撒母耳記，它有圖像般的敘述特色，以故事的形式，讓讀者自行思考和判斷，在牧師的想像裡，掃羅為著權力癲狂，甚至可說是生病的狀態，或許他這個時候因為極度的害怕、不安，讓他暫時忘記了大衛是誰，暗示了掃羅身心靈方面的衰弱。

不要小看自己在做的事、也不要小看每個人，是敘事裡讀到的另外一個提醒。倚靠上帝爭戰，即便面對眼前巨大的困難，也能從容應付。詩篇一二一篇，詩人自問自地說：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」（詩篇一二一1）高山就好比是阻擋在生活中的困難，又大又難，不僅難以跨越，跋山涉水的路上又有未知的危險。但是詩人接著說：「我的幫助從造天地的耶和華而來。」（詩篇一二一2）不論是面對生活中的艱困，或是生命裡的自我，我們都需要仰望上帝。有一首泰澤詩歌就叫《仰望上主》，歌詞很美且激勵正在低谷的人們：

「仰望上主的人滿面光彩，他們的面貌不再有見笑失望（台）」

「仰望上主的人容光滿面，他們的面容不再有憂傷。（華）」

我們在生活的困境裡爭戰，在自我的迷失中爭戰，只能仰望上帝。韋依在《拔根》中說了一句話：「話語的表達只是起步而已，行動是更強大的塑造靈魂的工具。」我們都懂聖經的道理，但是必須要有行動，才能彰顯真理，倚靠上帝爭戰是代表我們要有所覺悟，我們不是做了什麼偉大的事情才得到上帝的幫助，而是我們在每一個行動、決定裡，倚靠上帝，手所做的事若是出於信仰良心，就必然有上帝的同在，而我們的靈魂也會因此得到幫助。

結論

每天倚靠上帝爭戰，活在上帝的恩典中，真正的神蹟不是我們一直勝利、得到更多，或是信仰更加強烈、敬虔，而是在我們身上顯出上帝的話語，照映出了真理，有基督的模樣，不用害怕跌倒、失敗，倚靠上帝爭戰是知道自己不論如何都有上帝的手在扶持，願我們認真找尋真理，並放在心上，竭力守護並活出真理，願基督的應許在我們心中發酵，成為我們生命的盼望：「你們將認識真理，真理會使你們自由。」（約翰福音八32）