撒母耳記上十九1-24 上帝為何不出手？

敘事突顯人生無奈

看見大衛越來越受人敬重，掃羅毫不掩飾自己的野心，他公開下達指令要約拿單及臣僕去殺大衛，從這刻起，掃羅正式與大衛為敵。敘事已經透露出端倪，因為不論是才智或氣質，掃羅遠不及大衛。掃羅的嫉妒到達極限，無法忍受大衛的存在，因此大衛的性命岌岌可危。約拿單跳出來緩頰、替大衛說情，希望父王高抬貴手，饒大衛一命，而約拿單並沒有曉諭道理、或是動之以情的演出，僅僅只是陳述事實。掃羅就奉上帝之名發誓絕不會動大衛一根寒毛。這件事過後，大衛一樣侍立在掃羅身邊，當有戰事發生也會派大衛出去作戰，彷彿沒有發生過衝突，正當所有人都這麼認為時，同樣的場景再次出現，像複製貼上一樣，上帝差派的邪靈再次臨到掃羅身上，大衛此時正在彈琴撫慰王心，掃羅卻拿起手邊的武器朝大衛刺去，想將他釘在牆壁上。

敘事突顯的是一種人生的無奈，抑或是常態，前不久才敘述大衛是戰爭英雄，敵人看到他都會嚇到抱頭逃竄，然而在自己家裡面對丈人，反而是自己落魄逃跑。此時大衛已是駙馬，換個角度來說，他在職場上非常成功、但是面對家庭問題卻沒輒。看似凌亂又複雜的敘事，其實揭露了人的脆弱，聖經裡的許多人物，不僅只有展現敬虔信仰的一面，同時他們的軟弱也一覽無遺，最令他們感到頭痛的就是家庭問題。從創世記開始就是一連串的家庭紛爭，第一對夫妻亞當和夏娃的互相卸責、兩個兒子為了敬拜上帝而鬩牆，哥哥該隱殺了弟弟亞伯，這是人類首樁命案，殺人動機就是出於嫉妒，發生在上帝創造的第一個家庭之中，家人之間彼此傷害。其他家庭也有過之而無不及，亞伯拉罕、以撒和雅各都有各自的家庭糾紛，而且通常相當棘手，甚至無法解決。

省視每個決定

我們無法明白上帝為何會容許邪靈工作，並且攻擊祂所揀選的僕人，敘事藉著「邪靈」暗示人內心的黑暗面，利用上帝達到自己的目的，或是曲解了呼召的意義，以色列君王確實是掃羅的呼召沒錯，可是他沒有努力活在當中，只聚焦在自己身上，整日掛慮如何維持權力、煩惱有人會搶走王位，結果不是思索著這份呼召如何幫助百姓，呼召如果沒有為別人著想，那麼就會像是掃羅的發誓一樣虛假，他的出爾反爾就是奉上帝之名來拒絕上帝，雖然親口說不殺大衛、做的事卻是完全相反。

掃羅的決策相當輕率離譜，對照正在看的書《為什麼我出門買牛奶，卻騎了一輛腳踏車回家？》內文提到，我們生活之中隨時要做決定，人類每天做的決定高達兩萬個，而且通常無法察覺自己做了錯誤決定，即便發現問題，還會說服自己沒有問題，書中有一個觀念「決策疲乏」，做決定會使人筋疲力盡，因此每逢重大決定時，需要先有休息、思考的時間，倉促抉擇可能會讓事情變得糟糕，有研究觀察，嚴重睡眠不足的人承受較高的誤判風險。掃羅非常符合這項描述，可以想見掃羅的睡眠品質長期受焦慮影響，難怪做事毫無理智及邏輯。掃羅的誓言抵擋不住自己的怨恨，何況這還是以上帝之名所發下的誓言，顯然掃羅已經被「殺了大衛」的念頭控制，內心對於上帝的敬畏蕩然無存。

神聖家庭的不神聖

掃羅一心針對大衛，忘記了初衷，也將上帝的呼召拋諸腦後。大衛則從英雄淪為了逃犯，不過我們也會納悶為何上帝不出手來改變現況，立即廢除掃羅，讓大衛登基，不是就沒有這些煩惱了嗎？何況在這麼危急的時刻，如果大衛被殺，那麼上帝的應許不就會落空？這種時候，上帝應該要出手了吧？但是上帝依然沒有出聲、出手，也就是說，上帝無法被人操控，不過上帝並非撒手不管，是祂的方式並非按照我們想像，有時無法理解，甚至看不懂，卻需要耐心尋找上帝恩典。敘事隱藏著大量資訊，掃羅連夜要找大衛，知道他躲藏在家，於是派「使者」在大衛家門等，看似正常的描述卻又在細讀之下嗅到一絲不尋常，不是派「士兵」直接「闖入」家裡，還要等到天亮，明顯不符常理。

可能的原因是，掃羅想要親自索取大衛性命，恰巧幫助大衛有時間離開，掃羅的女兒米甲不是協助父王，而是選擇幫助愛人，當然，這是因為米甲愛大衛，剛剛所提的書也指出，女性做決定時需要更多時間，相對更細心，會收集資訊，分析局勢後做出嚴謹的判斷，因此米甲斷定大衛處在危險之中並不是空穴來風，肯定聽聞了風聲及了解自己父王的為人。但就另一個角度來說，會不會這個家庭存在著一些問題？敘事提到米甲拿「神像」放在床上謊稱是大衛臥病在床，一個以色列家庭，甚至還是君王竟有神像？明顯違背誡命，有沒有可能掃羅一家沒有真心相信上帝？或許正是上帝要廢除掃羅的原因之一，掃羅檯面上敬奉上帝，私下崇拜其它神明。照理說，這是一個「神聖的家庭」，不過在《牧師？》這本書中提到有時候「在神聖的家庭裡」，孩子的反叛要比其他家庭的孩子來得更強烈，缺乏關愛及必須偽裝自己配合父母，都會讓孩子喘不過氣，或許米甲便是如此，急欲反抗父王、掙脫王室枷鎖。書中出現一句有趣的話：「多對上帝說些孩子的事情；少對孩子說些上帝的事情。」

上帝是我們的避難所

大衛一路跑到撒母耳那裡，儼然從人人仰慕霎時間變為遭人唾棄，是社會邊緣人，連普通百姓的身份都稱不上，上帝的應許似乎戛然而止。在大衛淒慘的處境裡，根本看不出他是將來的以色列君王。不過，敘事就此指出重點，即便身懷上帝的神聖呼召，不表示人生順遂，而作惡之人也不見得會有立即的懲治，藉此顯明上帝的主權與憐憫，敘事透過大衛逃到撒母耳那裡，讓我們想到以色列古老的一則律例，民數記三十五章，上帝吩咐以色列人設立逃城，使罪犯能逃到這裡，在未受審判之前，不會被人殺死，這就是「庇護所」的概念。

生活中有時會遭遇跨不過去的檻，我們就需要放下手邊的事，到避難所尋求上帝的庇護，不過值得注意的是來到「逃城」不等於事情會得到完滿、妥善的解決，而是有一個喘息的空間，能好停下腳步、好好思索、辨認出上帝的引導。結婚前找了信任且德高望重的老師，為我們做婚姻輔導，他在最後鼓勵我們，說他家永遠會為我們敞開，會留一個床位，如果我們吵架，需要空間冷靜，他家就是我們其中一人的逃城，還好目前都沒有機會住，但也有可能是因為距離太遠。逃城是我們看不見盼望時，能夠重新調整自己，發現上帝恩典的地方，得到靈性上的安慰。上帝並非不出手，祂一直都同在，我們只是需要多一些信任、交託。

再思上帝的恩典

掃羅聽到風聲，派人前往抓拿大衛，有趣的是三次派人去，這三組人馬都受上帝的靈感動而說話，眼見使者都無法完成任務，掃羅親自前往，結果也受上帝的靈感動而說話。大衛面對這些使者，應該能從容應對，畢竟他已經身經百戰，幾個人對他來說，應該是小菜一碟，但是他不需要出手，而是上帝親自出手，沒有令人震懾的神蹟，只有大家被聖靈充滿、受感說話，打破我們對於神聖的想像，上帝不僅在敬虔的人身上動工，也在不潔狂妄的人裡面工作，也就是說，到處都有上帝恩典的痕跡，差別在於經歷聖靈後，是否有所轉變，這些使者和掃羅顯然沒有。敘事幫助我們理解現代教會的處境，許多教會一昧追求說方言的恩賜，但是經文裡的掃羅和使者卻沒有因為受感說話，而有什麼樣的改變。倒是我們想到使徒行傳第七章，一位平凡的信徒司提反，他受感說話，接著受到迫害而殉道，他在聖靈充滿後展現信仰的純粹，信心、盼望及仁愛，換句話說，聖靈充滿的人要伴隨著生命極大的轉變。敘事幫助我們對恩典有另外一種想像，他們經歷了聖靈感動，無疑是恩典，但是卻也暴露了掃羅的內心世界，他裸體躺臥，象徵權力的外表都脫下了，他的軟弱完全顯露。掃羅脱去外衣，能作為一種象徵，是他即將要褪去王的身份。

經歷上帝恩典會幫助一個人改變，或是意識到自己的軟弱及問題。前陣子，颱風天帶來災害，卻也帶來豐沛的雨水，滋潤土地，不過也讓我們反省，是否過度開發了自然資源。恩典會讓我們看見自己的缺乏，同時明白恩典絕對足夠。恩典讓我們知道自己的軟弱，因此需要上帝。不幸的是，恩典常常讓我們變得驕傲，不懂知恩圖報、更不會謙卑自己，反倒輕視別人，或將那些擁有不同恩賜的人視為敵人。敘事暗示了上帝會在困境中出手，是我們選擇視而不見。我們需要轉換思維和心態，上帝出手與我們想像的不同，我們期待問題獲得解決，但是上帝讓我們自己找出恩典的答案。

結論

上帝沒有解決掃羅的家庭紛爭，卻在當中感受到上帝的力量依然在運行。敘事幫助我們有勇氣面對自己的家庭，同時也讓我們理解沒有任何家庭是完美的，家庭提供我們休息，充滿愛、有溫度、被保護和照顧的所在，回到家就像充電一樣，不過家庭也是傷人最深的地方，最惡毒的話往往都出自於家人。雖然家庭生活可以套用信仰濾鏡，展現幸福美滿的樣子，但實際上的問題可能不少，無法被解決和處理，只能持續仰望上帝，不是期待事情會有所轉圜。大衛和掃羅，這對女婿和丈人，終其一生也未見和好。我們只能在問題當中，不斷以信仰作為第一優先的選擇。歷史有名的神學家奧古斯丁，在未皈信基督以前，是放蕩不羈的浪子，但是他的母親莫尼卡花了好幾年的時間，日日夜夜為他祈禱，體現堅毅的信心，祈求上帝讓兒子回到基督的擁抱裡面，最終奧古斯丁回到教會，並成為影響教會神學發展的主教。這不是推崇成功經驗，而是要說明，我們無法解決問題，但是我們能夠交託給上帝，在其中等待上帝恩典。我們的痛苦會變成喜樂、生出勇氣，信靠上帝同在的應許，請讓我們敢於謙卑，堅持到底，相信上帝在我們生命裡面，已經放入我們需要的恩典。