以弗所書四1-16 唯一的一

保羅論述合一的背後

保羅強調「合一」的重要，足見教會當時有各種立場上的分裂。早期教會在發展過程中有許多擺盪，對於聖經詮釋或神學問題，信徒持有各自的觀點，互不讓步、堅持己見。保羅看見這種情形，語重心長寫下信件苦勸信徒，他自己為著上帝的緣故，甘願作為囚犯，意思是為主改變、犧牲，甚至被束縛。不免使人想起《使徒行傳》尚未遇見基督的保羅，當時他仍稱為掃羅，是意氣風發，為上帝大發熱心的猶太教信徒、也是法利賽派的有為青年，前途光明，積極參與迫害基督徒的行動，他當初就站在群眾裡，激昂地看著他認為的異端司提反被人扔石頭打死。這樣的保羅在遇見基督後，人生完全改變，捨棄一般人眼裡，更好的工作機會、受人敬重的職位，轉而為了信仰漂泊、淪為現實生活的囚犯。因此，保羅的意思不言而喻，蒙上帝憐憫而皈依基督的人，不應該是拿起石頭扔出去的人。

保羅反對教會瀰漫「律法心態」，因為那代表著一種權威，以此定罪和審判不同的人。教會經常錯誤解讀保羅的「因信稱義」，保羅並非反對律法，甚至可說是支持律法，他反對的，是以律法壓迫他人，因為律法本身是用來審視自己，而非拿來檢討別人；在罪惡人性的扭曲之下，律法儼然變調淪為工具，不再將其視為靈魂或生命的需要，而是當作證明自己的手段，藉此獲取安全感。視律法為圭臬，至高無上的聖旨，這使猶太人知道自己的身份，是上帝的子民。然而，問題正是因著律法而產生的優越心理，以輕蔑的視角看待他人，「我們與他們不一樣」的心態，用律法分高低貴賤，持有律法的上帝子民是聖潔的，那些沒有律法的人都是骯髒的；有守律法而得福氣，反之，會招來咒詛，則是因為不守律法。

猶太群體沒有因著律法而變得團結，反倒有分裂成同宗不同派的情形，聖經裡有法利賽派、撒都該派，及奮銳黨（激進），各自有不同神學及政治立場，例如：撒都該派不相信復活，認為律法只能遵照文字描述理解，只有一種解釋；奮銳黨偏向極端，專門在地下搞流血的暗殺，目標是把外來統治者都驅逐出境，重建以色列王國。他們敬虔信奉律法，但是他們從未活出律法的精髓，不但沒有帶來生命的改變，反倒撕裂上帝國。教會，基督的身體，沒有成為一體，是因為我們想當頭，取代基督。簡單來說，律法是排他性的，只有堅守律法的人才配擁有恩典。

人性根深蒂固的陋習

當代教會依然像過去初代教會一樣，充滿許多問題，從中延伸爭論、分裂，不論是聖經詮釋或是神學議題，從來沒有完全正確解答。信仰不是選擇題，從各種選項中挑選「對」的答案；信仰並非是否題，只有「圈」和「叉」的空間。人性時常想將信仰公式化，用最簡單的辦法理解信仰。不過信仰是申論題及實作，無法被簡化，可能終其一生方能交卷，過程要寫出自己與基督的相遇，對於信仰的體會，是屬於自己與上帝之間的關係。因此，重點不是我們聖經知識的熟捻、神學見識的了解透澈，而是如何仰望上帝。

不過，我們期待華麗的答案，因為不滿足於看不見的信心，怎麼做才能得到上帝喜悅？什麼條件才能進入永生？《約翰福音》六章，許多人去找耶穌，耐人尋味的是耶穌的回答：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。不要為那會壞的食物操勞，而要為那存到永生的食物操勞。這食物是人子要賜給你們的，因為父上帝已印證了。」（約翰福音六26-27），這顯出人性尋求耶穌的動機並非全然單純，然而耶穌依然接納，也叮囑所有人不要為會壞掉的食物操煩，不僅是指基督使我們的生命飽足，更是提醒，不要追尋那些會煙消雲散的價值。他們反問耶穌：「我們該做甚麼才算是做上帝的工作呢？」（約翰福音六28），這是人性根深蒂固的陋習，關係裡存在著利益交換，要付出什麼代價，才能得到天國門票？耶穌打破我們對生命的狹隘想像：「信上帝所差來的，這就是上帝的工作。」（約翰福音六29）。

我們心中納悶：「等一下！什麼？做上帝的工，不用達到某種條件或要求，不用做偉大的事工，只要心中相信！？」，簡直實在難以置信，偏偏我們又不喜歡這個答案，因為信心看不到，或者說，別人看不到。我們急於作出一番作為，得到別人讚賞，結果耶穌對我們說，只要相信就是在做事工。怎麼可以？這樣別人看不到「我」有多努力！換句話說，耶穌提醒我們，做事工不等於有信心。耶穌及保羅所說的，恰恰挑戰人性私慾，想獲取恩典而拼命做事。然而，信仰弔詭之處在於，「不信」也不會被「恩典」拒之門外。詩人回顧以色列出埃及的歷史，發現上帝恩典：「因為他們不信服上帝，不倚賴他的拯救。然而他卻吩咐天空，又敞開天上的門，降嗎哪像雨，給他們吃，將天上的糧食賜給他們。各人就吃大能者的食物；他賜下糧食，使他們飽足。」（詩篇七十八22-25），這讓我們不太舒服，不守律法、不信上帝的人，竟然也有上帝的恩惠！

唯一的一

律法提供人內心保障，有穩定及踏實感，因為能依循一套法則、標準，卻無法凝聚團體的共識和向心力，在律法之下，只是期許自己不要犯錯，因著律法而活在恐懼之中、幫別人貼上標籤，然後幫自己戴上「敬虔」的帽子。然而，保羅對於律法的看法是「基督是律法的總結。」（羅馬書十4），基督是超越律法的律法，他提到謙卑和寬容，我們不該因律法而傲慢，也要記得基督的包容與接納，時常持守聖靈的合一，讓聖靈引導、改變我們的生命。

保羅談的「合一」，不是整齊劃一，並非所有人投入做相同的事工、講述一致的信念、穿同樣的衣服、只能有同一套標準。雖然他提到「一個身體、一位聖靈、一主、一信、一洗、一上帝」（v.4-6），這是「唯一的一」，卻不是人想像的「一神論」，非常排外。保羅創新的革命信念：「一」的符號是為了所有人，不是為特定對象。藉著律法表示自己活在「一」裡面，是展示自己的特殊性，進而拒絕他者。保羅說的「一」是普世的，給所有人的；不是強硬要人全盤接受，不是消滅不同的人，不是只有一種真理模板，不是要求所有人都一樣。律法的特殊性在於，它要求的是在群體中的人，而非群體之外的人，「我的宗教要我不能…，所以你們也不能…！」，這是想將特殊性放入所有人裡面。但是，「一」包含「多」，展現接納與包容，上帝不是某些人的上帝，而是所有人的上帝。

因此可知，律法的最終目標是把仇敵變為鄰舍，不是讓他者從這世上消失、把他者改造跟我們一樣，而是尊重他人有不同面貌、宗教和想法。基督道成肉身，進到世界，與不同的宗教、階級、身份、性別、立場和意識形態的人相處及生活，顯明上帝是「充滿萬有」（v.10），沒有恩典的律法會使人自以為是，靠自己就能得救。上帝讓我們活在恩典之下，讓我們知道惟獨倚靠上帝。信心是恩賜，免除我們對於不同宗教或立場，感到焦慮和懼怕，不用嫉妒別人，因為我們有上帝的恩典。

在基督一個身體裡的恩賜

這次在法國舉辦的奧運，開幕式表演引起爭議，許多教會紛紛表達抗議，因為他們認為演出形式像是達文西畫的「最後晚餐」，褻瀆基督信仰。但是，其實內容反而近似基督信仰在談的「和平」。節錄片段演唱曲《裸》的歌詞：「如果我們一直保持全裸的話，還會有戰爭嗎？不會！當我們全裸時，手槍藏在哪裡呢？…如果我們都回到全裸的狀態，就不會有富人和窮人。是的！無論我們是瘦還是胖，我們都只是全裸。…讓我們像出生時般生活，簡簡單單…。」

歌詞邀請我們去省思，不穿戴衣飾時，不是都一樣嗎？都是平等的，沒有戰爭、窮富或是美醜的差別。用幽默的方式戳破人類社會的不平等與虛偽。不過抗議的人沒有注意這個部分，反倒將焦點放在歌手菲利普·凱特林（Philippe Katerine）全身漆滿藍色的全裸上陣。如果，保羅還活在世上，他或許會提醒我們，重點是正視教會本身的醜陋，而不是像糾察隊一樣，以自身信仰去要求那些不在信仰中的人改正，但也不是「網內互打」，而是要看見我們都是基督的一個身體。

保羅提到「恩賜」，不僅指外在能力，而是內心的力量，了解自己在基督裡，每個人都不相同，有使徒、先知、有牧養的、教導的、傳福音的，每個人憑藉恩賜，同心建造基督的身體。信心讓我們知道恩賜不是分化（分別彼此），一個人若有信心，他已經藉著自己的生命傳講基督的道，以基督精神服事鄰舍。

保羅緊扣基督信仰的核心，指出：「惟獨使人發出仁愛的信心才有功效。」（加拉太書五6）。 信心使我們被上帝稱「義」，表示追求正直、正義，絕非倡導完美無瑕，而是力求教會不能掩蓋罪惡。因此，保羅才會要我們「用愛心說誠實話。」（v.15），不說虛偽的謊言，而是講出真理。「義」是與上帝有合宜的關係、是對上帝的忠誠。

當我們連結於基督，在愛中被基督轉變，每個肢體互相扶持、建造教會。即便每個人對基督有不同面向的認識，但是我們都活在基督的身體裡，在唯一的一當中，「愛」才能實現救贖，讓我們在信仰當中同歸於一。保羅提到「成長」，代表生命在基督裡進步。我們都是微小的肢體，同心在唯一的一裡面，建造基督的身體，而我們也會發現自己根本沒有力量，我們每個人都是空著肚子來，但是，上帝藉著基督來餵飽我們，讓我們有力量去建造教會。

結論

保羅提醒我們活在「唯一的一」裡，不代表安全、平靜及美好，會遇到錯誤和欺騙，面臨危險的抉擇、恐懼和暴戾。以基督的愛建造教會，不代表會有好的回饋。但是，在上帝的保守下，被愛護、培育、支持和同在中漸漸成長，見證上帝國在眼前展現；成長，通常伴隨哀傷、痛苦和淚水。但是，當我們建立基督的身體，就讓世界看見教會裡有接納和包容，在教會領受撫慰。這不是我們多有力量，而是基督正是教會領受的禮物，我們只是蒙召，靠著信心分享禮物出去。

初鹿教會榕樹下的光