馬可福音十三1-8 著謹慎，才免受迷惑

找不到生命及盼望

門徒看見宏偉的聖殿，不禁讚嘆，建築物外觀吸引住眾人的目光。若聖殿今日還存在，絕對像那些出名的古蹟一般，既壯觀又神秘的埃及金字塔、希臘神廟、羅馬萬神殿，直到如今都有絡繹不絕的訪客。但是這些過去曾作為敬拜的場所、供奉各自文化的神明，來往人潮已經從忠誠的子民換作是到此一遊的觀光客，周圍販賣紀念品的叫賣聲取代了祈禱和歌頌，沒有任何一座建築物仍然維持原本被興建的功能，就是敬拜。耶穌向門徒提出自己的看法：「你看見這些宏偉的建築嗎？這裏將沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上而不被拆毀的。」(v.2)。聖殿是獻祭贖罪、敬拜上帝的所在，倘若虛有其表，光是有禮拜的程序，卻沒有投入在禮拜中的專注、親近上帝的心志。說穿了，他們仰望的並不是上帝，而是聖殿而已。那麼接下來的命運便是像那些古蹟一樣，在那裡面找不到生命與盼望。因此，拆毀的預言是一種象徵，使人不要將聖殿當成偶像，不要被滂薄的外表所迷惑。

不過耶穌這番話，在當時的確是相當危險的發言。聖殿對於以色列人來說，正是宇宙的中心，他們的一切都圍繞著聖殿展開，祭祀、信仰、生活，是他們「看得見」的寄託。實際上已經是一種偶像崇拜，耶穌的宣言挑戰上帝子民的僵化信念，同時也是對其精神上的傲慢進行先知式的批判。走火入魔的以色列人想把上帝困在這裡，限制在人手所打造的建築物與禮儀制度。因此如果讓任何一位在聖殿走動的人無意間聽見耶穌的話，肯定格外刺耳，因為否定、指責和污辱的意味太濃厚，將耶穌視為叛教者。

耶穌並非針對聖殿，而是要恢復人心對於上帝真實的敬拜，外表不該成為盼望的標準，恩典的記號並非來自偉大的場面，上帝的工作反倒藉由拆毀來展現，這可不是人們期待聽見的福音。不過，正如我們知道的，福音在成為好消息之前，是壞消息。拆毀令人不舒服，但另外一個意思是要人回轉，探尋什麼才是真正的信仰，回歸到真實又單純的崇拜；人能夠來到上帝面前，靠的不是美輪美奐的建築、天花亂墜的講員，而是專心注視於上帝。因為聖經中的以色列人只將心思放在維持表面宗教生活，卻從未認真看待信仰，未曾反省過自己需要改變的部分。

被外表矇騙

耶穌口中的拆毀，是因為人經常分心，被其他外在環境吸引，把目光聚焦在與救恩無關的事物上，甚至將其當成了上帝。約翰加爾文為此留下一句至理名言：「人心是製造偶像的工廠。」，偶像不盡然是指有形體的神像，而是那些使人分心的事物，都有可能成為偶像。看重金錢的保障，卻忘記上帝的供應，無形中就是追求更多金錢，將其視為上帝膜拜；迷戀權力，是忘記上帝的力量，妄想成為呼風喚雨的主宰；貪圖掌聲，是自戀到把恩賜當作自己的舞台，製造優越感排擠別人，企圖以外在來突顯自己與眾不同的身份。這不是現代世界的專利，而是自古以來的人性，以基督徒的角度來說，最具代表性的便是所羅門王，他打造了媲美埃及的帝國，深受人民愛戴的君王，某個程度來說，更是民族的英雄，因為他統治下的以色列達到盛世巔峰。

普遍的教會傳統也將所羅門塑造為信仰的偉人，因為他蓋了聖殿，又有智慧，過度包裝浪漫的形象。但若仔細頗析後，不難發現聖殿是他宣揚政績的工具，聖殿表明以色列人獨特身份，強調是被「揀選」的上帝子民，自然視其他人為二等公民；還能以適當藉口做包裝，輕易地將其詮釋為上帝的祝福。舊約學者布魯格曼形容：「建造聖殿的故事是一場炫耀奢華的表演。」，用來衡量人的成就與力量。由此來看，其實我們很容易被外表迷惑，忽略探究其中意義，所羅門登基為王，不是在聖約基礎上，而是發動政變取得政權，而且是有系統及粗暴地消滅所有政敵。申命記將王權嵌於聖約（申命記十七15-17），用意是約束君王濫用權力，不可為自己加添馬匹、嬪妃和龐大財富。所羅門使國家富庶，但國庫也成了私人金庫。馬匹是軍備，為了戰爭和侵略、嬪妃代表政治聯姻及毫無節制的性慾(炫耀男子氣概)，金錢就更不用說。靠著支配、宰治讓所羅門將權力集中在自己手上。不僅如此，他還是軍火商，藉著軍備交易促使國家經濟成為貿易中心(列王記十)；此外他也愛收集美女，「所羅門娶七百個公主，三百個妃嬪。這些妻妾誘惑他的心。」(列王記上十一)。種種跡象表明，他的心思早已不在上帝身上。雖然講著尊榮上帝的口號，實際卻把自己一手打造的王國視為偶像，或要人把他視為偶像跪拜。

偶像的特徵是自私、唯我獨尊，眼裡沒有鄰舍，不會在意弱勢的弟兄姊妹，甚至壓榨，因為自戀到心中沒有上帝和別人，即便外表在談宗教，但內在是變質且腐爛。如耶穌提出對聖殿的挑戰，不再純粹是宣揚上帝話語之處，更像是慾望及意識形態的集合體；偶像的特質是要一直維持外在形象，不容許批評、排除所有異議。倘若不謹慎，很容易被外表所矇騙，被「榮耀」的炫目光芒影響，導致靈性的失明，看不清全貌，走在偶像崇拜的路上。

要謹慎，才不會落入誘惑

耶穌面向聖殿，說著令人震撼的審判，而門徒一貫的風格，總是抓錯重點。在意事件發生的日期，要不然就是事件發生前的徵兆。不過，這也反應人性總聚焦於表面的問題，光是知道日期或徵兆，對於生命而言，一點幫助都沒有，還會讓人執著於「神秘」、「迷信」或「自戀」。以色列人相信在終末臨到時，因為自己是上帝選民，所以能倖免於難、逃過審判；這與今日某些基督徒的觀念相近，因為強調獨特的身份、基督的慈愛，卻對「審判」隻字不提，而且一直追尋神奇及特殊的聚會、期待在反常中遇見聖靈，認為新鮮又稀奇的「神蹟」才有上帝的啟示。

於是耶穌拉回重點，「要謹慎。」(v.5)，是在提醒所有人，不要只注重外在，或被外表事物迷惑，那些穿著華麗、打扮時髦，或頭頭是道的神職人員，談的不一定是真理。但因為被他們外表的魅力吸引，少了判斷的過程，就是盲從。這就是耶穌提到的「假基督」，有些可能會明目張膽地說自己是第二位基督，可是依然有人相信；也有一些是隱性的，雖然沒有明講，只是宣稱自己是先知，卻樹立光鮮亮麗的形象，招聚一群慕名而來的粉絲，把焦點放在自己身上，無形之中把自己當成了彌賽亞，雖然講著尊榮上帝的口號，實際是把自己變成偶像。

耶穌所說的謹慎，在於知道這世界，包括教會，充斥著各種謊言，華而不實的廣告以及精心操弄的形象，錯誤的神學口號。更要謹慎思考及祈禱，專注地仰望上帝，才能辨明哪條路通往真理，那可能代表不起眼、沒有魅力、沒有包裝、沒有偉大及炫彩。上帝在我們所在之處與我們相遇。但我們期待非比尋常的神聖互動，抓住外在「看得見」的寄託。把盼望置於表面，很容易就將恩典扭曲為物質做標準，有發生好事叫做恩典。然而耶穌沒有說出動聽的祝福，祂強調審判及災難，使人清醒，因為好聽的話如同迷湯，使人陶醉、分不清方向。審判的信息，不是為了恐嚇，使別人聽話，或令人心生恐懼，整天煩惱，而是為了使人謹慎注意過濾每一篇教導，內容到底是吹捧自己、危言聳聽，還是為了使人能認識上帝，辨認出那些似是而非的道理，抽絲剝繭專注於真理，在各種處境裡堅定仰望上帝。

不要害怕

審判當中隱含著憐憫及恩典，避談審判就觸摸不到恩典。最近英國聖公會坎特伯里主教賈斯丁·韋爾比(Justin Welby)請辭，原因出於過去一位教會志工，長期擔任青年輔導，同時在社會上也是出名的律師，利用自己的權勢、名聲和善行，表面上是人人稱讚的好同工、是平信徒領袖，卻利用自己的職務之便，長期對多名青年下手，性侵和虐待，造成他們身心的傷害。而主教明明有收到舉報，卻選擇隱匿，沒有告知警方、也沒有展開調查。不談審判，就讓教會蒙受損害，要花更大的力量去做修復和重建信任，因為這件事讓社會不信任教會，最應該彰顯公義的地方，卻出現腐敗與官僚。沒有真理，就會讓基督的教會蒙羞。

憐憫是接在審判之後，先有審判，體會到上帝的怒氣，祈求施恩憐憫，進而體會赦罪，才會因此改變。若在罪惡當中只談憐憫，就會隱匿邪惡和醜陋，糟蹋恩典。教會是活出上帝話語的地方，卻時常活在誘惑的旋渦當中，因缺乏而焦慮，不信靠上帝，反倒想憑雙手解決問題。因此耶穌口中的拆毀意味著脫掉虛偽，讓我們真實地遇見上帝，並知道自己的焦慮是什麼，在祈禱中交託給上帝。

耶穌提到末日時的景象，會有許多迷惑人的信息、民族之間的仇恨、國家之間的戰爭、天災人禍不斷，地震、飢荒。這些事情從過去到現在，從未間斷。這是上帝國將近的記號，是天啟神學的概念，已然(already)與未然(but not yet)，介於審判與憐憫當中。危險近在眼前，每天生活都有許多挑戰，像似審判將至，但耶穌安慰我們：「不要驚慌。」(v.7)，危機形塑我們的信仰及靈性生活，痛苦會迫使我們解除偽裝，敬虔不是以外在來表現，而是內在與上帝的關係，能覺醒且辨認出生命中的偶像，我們才發現自己是如此地無能為力，需要倚靠上帝，祈求上帝憐憫。

結論

耶穌再次呼籲：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」(v.5)。這是信仰的態度，在凡事上要懷疑、查驗，祈求上帝給我們明亮的雙眼辨明是非，以專注的耳朵專心聆聽，因為虛假的信仰，總是會以外表包裝。謹慎需要練習，抗拒那些麻木不仁的分心，認真面對所處世界的墮落，生命當中的悲劇，在邪惡猖狂、生活愁苦時，即便我們都知道在憂傷中仍有盼望，但我們最應該做的就是藉著淚水洗淨我們信心裡的雜質，不被謊言所欺騙，忠心的信仰建構我們的日常，即便普通的日子也會被賦予永恆的意義。

會友種的刺蔥