馬可福音十二28-34 第一條誡命

前言

這禮拜，小兒子要我陪他寫作業，他希望直接告訴他答案，告訴小孩答案最快。可是，他們什麼都學不到，只會知道答案而已，知道跟明白是有差距的。信仰也是如此，得到答案最好，但是就缺少了真實的體會。答案需要有追尋的過程，獲得了才能銘記在心。

禱告的殿變為賊窩

耶穌使盲人巴底買重獲光明，這個行動是一份聲明，要解放以聖殿為中心的神學，因為這種思想過於強調聖潔，反而限制人來到上帝面前的機會。不過，耶穌並非反對聖殿存在，而是反對祭司與其他神職人員把聖殿當權威，以此操控上帝子民，美其名是為了宗教信仰，實際上卻是為了自己的口袋，聖殿徹底淪為「人手所造」的偶像。敘事從耶利哥轉到耶路撒冷，耶穌潔淨聖殿，推倒兌換買賣的櫃檯，這是服務從外地來的朝聖者，方便將手上貨幣換成聖殿專用的錢幣，也能直接購買祭物進入聖殿獻祭，卻被利用匯率及提高牲畜的價格來牟利；獻祭本該是莊嚴神聖的擺上，如今卻只剩是制式的禮儀，耶穌更直接說：「我的殿要稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」(馬可福音十一17)。

禱告的殿變成賊窩，顯示聖殿的管理階層凌駕於上帝，將聖殿當家產在把持。這些利益結構的受益者(祭司長、文士和長老)被耶穌的行為惹怒，紛紛來找耶穌理論，展開一場唇槍舌戰的辯論，目的是想扳倒耶穌，聖經、神學及教義，是否能抓到耶穌回答的漏洞，不惜藉「納稅給誰？」的問題陷害耶穌，企圖用宗教問題演變為政治問題，讓耶穌被羅馬政府當成政治犯。耶穌巧妙回答各種問題，化解危機，且讓這些神職人員無地自容，因為他們的神學相當狹隘，發展錯誤的聖殿神學，又對於上帝的認識非常平面，把認識當知識，熟知有關於上帝的教導、誡命和故事，卻未曾放入自己的生命作對話；上帝的作為充滿奧秘，人卻想將其侷限於禮儀及空間裡。若未與上帝真實的相遇，充其量只是宗教圈內的頂級金卡會員。

撒督該人就是其中之一，他們是祭司團體的貴族(菁英)代表，卻不相信復活，發想一堆神學問題，想讓耶穌難堪。他們認為無人能破解這道題目，復活會抵觸律法，有一個人死掉，他的兄弟按照律法要娶遺孀，如果不幸有七個兄弟都娶了寡婦，在復活時，算是誰的妻子？可見復活會造成悲劇。當他們為自己的邏輯感到自傲，耶穌直接打臉他們的狹隘思想，「上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。」(馬可福音十二27)，復活後的生命，無法以現在的角度詮釋，重點在於復活會扭轉死亡，給予人永生盼望，那不是以後的事，活人的上帝是從現在開始。

悄悄地將崇拜對象換成瑪門

有位文士就在旁邊，聽見雙方辯論，認同耶穌對誡命的詮釋。即便宗教領袖自認是神學權威，不再認真追尋上帝的話，仍舊有人渴望聽見福音。文士的問題不是為了挑戰耶穌，而是希望聆聽真理，文士發現當時的宗教困境，原本宣揚上帝話語的聖殿，卻失去崇拜的功能，反倒成為彰顯某些人的權勢和榮耀，誇耀功績和名聲，聖殿不再是上帝的居所，而是人搭建的舞台，只是用名正言順的包裝，對外宣稱這是上帝的心意，看似維持宗教團體的運作，私下卻當公司在經營事業。俗語說：「金錢不是萬能，但是沒有錢萬萬不能。」，耶穌斥責他們把聖殿改造成賊窩。不言而喻，他們不在缺乏中倚靠上帝、專心祈禱，反倒是覬覦更多金錢，享受金錢帶來萬能(無所不能)的力量，源頭不是出於上帝，而是來自於金錢和權力的慾望；不信任上帝，明明知道祈禱很重要，但是遇到問題，反而拼命用自己的方式、經驗和能力，試圖填補缺乏，既沒有交託、也沒有等候，即便能掌控一切，其實也等於竊取上帝的榮耀。

聖殿還有獻祭的功能，使人藉著真心懺悔及贖罪，生命從禁錮到釋放。可是還是有人要走進慾望的牢籠，無法自拔，沒有意識到自己處在危機，飽受虛榮心和驕傲侵蝕，因為神職人員經常以上帝的口吻教導聖經，不知不覺就把自己當成上帝，擺出有如上帝一般的姿態。當然不會有人如此明目張膽地說自己是上帝，但是潛伏在內心的自我膨脹，讓人覺得自己擁有權柄和力量，覺得自己就是上帝。聖殿本是充滿上帝話語的所在，使人成為上帝的兒女，活出自由及豐盛的生命，現在卻呈現截然不同的風格，不願意認識上帝，成為罪惡的奴隸。因此問題在於人把自己說的話當成上帝的話，許多人正是利用上帝的話，把會眾的眼光聚集在自己身上，而非引導人將目光注視著上帝；他們信靠上帝，只是悄悄地將其換成了瑪門，把崇拜視為生意和買賣，看不見聖殿的本質，只看見輝煌的外表，自然無法體會及活在上帝的話語裡。

獻祭最好的祭物是自己

耶穌藉著潔淨聖殿的行動、與宗教領袖的對話及辯論，給了我們一項啟示，祭司團體或神職人員，其實沒有比較神聖、高貴，他們被賦予服侍的權柄，但不會因此比較高尚聖潔；神職人員被尊重，是因為他們傳講上帝的話，以上帝的話為基礎服侍他人，並非因此享有特權，操控組織或玩弄制度，甚至唯我獨尊、命令信眾。耶穌的話，是轉化對於神聖空間、獻祭禮儀、祭司職分的概念。聖殿只是建築或空間，沒有什麼神奇的效力，雖然可以因為進入神聖空間，對上帝心生敬畏，但是聖殿本身不等於上帝。題外話，現在沒有「聖殿」，雖然我們習慣把教堂(教會)稱呼為聖殿。但在神學院，新約教授鄧開福老師，都會對我們耳提面命，教堂不是聖殿，因為聖殿早已被摧毀，只剩一堵牆。

不過，耶穌時代的聖殿尚未被摧毀，耶穌也會要求得到痊癒的病人，到聖殿給祭司檢查和獻祭，而耶穌潔淨聖殿，其實也在表示獻祭要出於真心，而非流於形式。在基督的詮釋裡，祭物就是我們自己，「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主－你的上帝。」(v.30)，代表是要獻上自己，那也是讓人重新拾起祭司(牧師)的意義，引導眾人面對上帝，而非取代上帝，講道及主持聖禮，是要使人專心地注視上帝，而非把鎂光燈打在自己身上。其實從文士來找耶穌的那刻，就嗅到一股改革的氣息，肯定有人對於舊有的禮儀制度、律法的狹隘詮釋、扭曲的聖殿神學，感到失望而想要改變。文士在耶穌的教導裡找到亮光，因為耶穌的話有別於傳統的認知、制式的教條，在當中帶來突破與新眼光。

文士直接問核心問題，至關重要的誡命是哪一條？當然，這則考題顯示猶太拉比將誡命分等級。因此這個問題相當爭議和敏感，因為每個拉比都覺得自己關注的誡命是最重要的。耶穌綜合了十誡的精神，歸納出誡命最原始的初衷，不論如何總要聚焦上帝，把人所關注的各種議題拉回到誡命的本質—上帝。耶穌引用申命記六章的經文，被人稱為「Shema」，意思是「聽」，是每日的禱文及背誦的經文。要聽見並謹記於心，這對人性是艱困的挑戰，因為總是左耳進、右耳出，或倚賴雙眼、擷取影像卻不放在心上，鮮少仔細聆聽上帝的話，呼應耶穌時常掛在嘴邊的話：「有耳可聽的，就應當聽！」(馬可福音四9)。耶穌還在原來的經文基礎上，額外增加一項「盡意」，什麼意思？不知道，但若將經文綜觀下來，意味著全神貫注地投入，心靈、思想和行動，是要以上帝為中心。

第一條誡命

耶穌說完第一條誡命後，隨即提到第二條誡命，「要愛鄰如己」(v.31)，原本申命記的經文沒有這段記載，文士也沒有要求，是耶穌自行加碼，並且提到這是誡命中最重要的兩條誡命。愛上帝與愛人，可以是同一件事，舊約學者布魯格曼指出：「愛上帝，只能以愛鄰舍來表達。」，因此這兩條誡命實際上可以看作是同一條誡命，也是第一條誡命。文士認同且復述，並加上自己的註解，用「盡智」來重新表達誡命，意思是理性思考，切勿將信仰變成反智的宗教，只有狂熱卻無腦袋，美國的歷史學者樂馬克在《福音派心智的醜聞》寫道：「福音派思想令人詬病之處，在於福音派人士不用大腦。」福音派就如同馬可的敘事中出現的宗教領袖，具有宗教熱情及能量，強調傳統和教導，嚴格遵守聖經律法，也積極地向別人傳福音，卻熱愛塑造領袖的權柄。

文士聽完耶穌對律法的詮釋，以自身理解重新體悟信仰，愛上帝與愛人，「要比一切燔祭和祭祀好得多。」(v.34)，再多敬虔行動、舉辦禮拜、引導再多的人信耶穌，都比不上實際的愛上帝及愛人，並非指傳福音不重要。看耶穌如何回應文士，祂不是認為文士回答都無誤，而是有智慧，「你離上帝的國不遠了。」(v.34)，第一條誡命落實在我們日常生活裡，信仰沒有正確答案，而是我們與上帝的關係。信仰攸關我們如何看待世上的一切，不是抽空敬拜、祈禱而已；傳福音是藉著自己的生命來宣揚上帝的話語和恩典。

敘事邀請我們回到第一條誡命，仰望上帝、服侍鄰舍。宗教改革有個很重要的觀念，「萬民皆祭司」，這是指每位信徒在世界裡，如同祭司一般在服事，是在世界中的職分，非僅止於教會的職分。職分非位階，每個人都是兄弟姐妹、是同工，沒有階級之分；聖殿的概念也在新約得到轉化，保羅提到：「難道不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裏面嗎？」(哥林多前書三16)，我們在基督裡面，也作為基督的身體，而成為聖殿，「靠着他整座房子連接得緊湊，漸漸成為在主裏的聖殿。」(以弗所書二21)。因此，我們在世界中服事，展現我們如何愛上帝，也正因為我們是基督的肢體、是聖殿，我們才能體會耶穌說的：「上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。」(馬可福音十二27）。

結論

我們若是只信奉教條、遵行某種權威式的教導或神學，我們找的，可能是死人的上帝。而耶穌所說的第一條誡命，事實上，是要告訴我們，這正是活著的信仰，是真實的。教會、講道、牧師、長執和兄姐之間，都會是彼此的通道，互相指引、提醒走往上帝的道路。