撒母耳記上十一1-15 耶和華施行拯救

撒母耳記上十一1-15

耶和華施行拯救

前言

睽違許久的野外禮拜，因著疫情緣故暫停了兩年，終於在上帝恩典帶領之下，再次舉行。願上帝幫助我們，藉著祂的話語與創造，領略祂的慈愛和恩惠。

祈禱

上主，我們感謝祢，讓我們能親近祢，我們要宣揚祢的救恩，要稱讚祢在我們生命裡的作爲。願祢賜福給我們，在祢的創造與話語裡，我們的生命再次得到幫助，滋潤因著愁苦而枯乾的心靈，使我們得到盼望。同心祈禱奉耶穌基督之名。阿們。

憤怒的掃羅

掃羅被封立為王，沒有當場宣誓和行使權力，撒母耳解散眾人回家，連掃羅都默默地回到自己原本的生活，只是有一群勇士，他們的心被上帝感動，甘願跟隨掃羅。當然，一位領袖有支持者，就一定也有人持反對意見，但是掃羅不加以理會，他並未記在心裡，等待有一天要報復，這時掃羅尚未受權力腐化，甚至看不到他的野心。不過，掃羅真正建立威望，建立起屬於他的政府體制，是在於戰爭勝利後而奠定的基礎，讓他順利受眾人擁戴、成為名符其實的以色列君王。

十一章的敘事，開頭提到亞捫人進攻基列，若從創世記十九章來看，亞捫人與以色列人算是遠親，有血緣關係，語言也相當接近，但是沒有因為這層連結，亞捫人就將以色列人當作兄弟，亞捫人想擴張領土而不斷騷擾以色列人。士師記曾經記載，他們敗於士師耶弗他之手，現在重整旗鼓，朝著目標基列前進。居住在基列的雅比人，連仗都還沒有開打，就想要投降、簽訂條約，願意淪為亞捫人的奴隸。但是亞捫人並不接受，甚至提出一項極為侮辱人的條件：挖出每個人的右眼。亞捫人肯定是對自己極有信心，想要慢慢玩弄雅比人，傲慢到答應雅比的長老做垂死掙扎、去搬救兵。

雅比人馬上派遣使者去基比亞，因為掃羅住在此地，他現在是以色列的王，而且雅比人與便雅憫支族算是近親。種種因素加總起來，這裡最有機會獲得援助。使者剛抵達就放聲哭訴，聽見的人都跟著一起流淚，掃羅剛從田地忙完回來，看到此情此景，詢問眾人為何哭泣？大家將事情經過一五一十地告知他，掃羅聽完，立即被上帝的靈感動，呈現震怒狀態，從原本的溫和轉變為激動，從消極轉變為積極，明顯感受掃羅的蛻變。

蛻變後的掃羅

掃羅不再是那位害羞到躲起來的王，他開始行動，展現君王的權力，號召全以色列人準備開戰，甚至宰了兩頭牛，切成小塊分送到以色列各地，代表戰事的急迫性，同時警告意味濃厚，若是沒有出兵協助同胞、沒有聽從掃羅及撒母耳的命令，下場就會如同這兩頭倒楣的牛一樣，這是一份特殊召集令，又是威脅又是詛咒，國內以色列支派的人都收到了這份快遞，因為害怕而響應掃羅。如此迅速，應該不止於同仇敵愾，在《失控的蔑視性社會》這本書裡有個概念：一個人感到害怕時，就越容易聽從威權人士領導，藉此尋求安全與穩定。因此，掃羅的行動顯然勾起以色列人共同的懼怕，紛紛贊同掃羅的領導，表達對王的順服，而且這也是履行他們自己對上帝的要求，希望有王帶領他們組織軍隊、抵禦外敵，光是這一點，就算他們不情願開戰，依然要硬著頭皮出兵反擊亞捫人。

掃羅的轉變極大，從羞澀突然變為極有主見，我們不了解掃羅的心境，但此刻他儼然是充滿魅力的王者，站在台上閱兵、清點人數，召集規模不小的軍隊，以色列三十萬、猶大三萬，當時以色列尚未分裂成南北國，所以在此表達的是地區，而特別標註南北區的兵力懸殊，其實表達了掃羅在北方的影響力遠大於南方，顯然還有不少人質疑掃羅的能力。此刻的掃羅並未有任何受人矚目的作為，他意識到自己必須要有特殊手段，否則根本沒有人會理睬他，這裡點出了人性的矛盾，既要上帝立王，卻又不滿意，掃羅需要一場勝利來鞏固自己的地位，令人訝異的是他沒有指揮作戰的經驗，沒有實際帶過兵、打過戰，卻突然化身為有謀略、有膽識的將軍，帶著百姓打了一場久違的勝利。

有相信卻沒信心

我們就像掃羅一樣，有時候被迫面對棘手的處境，如果能夠像掃羅被聖靈感動，或許問題就會迎刃而解，我們羨慕掃羅，希望自己得到上帝幫助，我們也想要有一場勝利，因為我們的人生總是伴隨著失敗。不過，在敘事裡，能注意到一件事，上帝的子民以色列並沒有因為信仰而高枕無憂，反倒是周圍充斥著各式各樣的威脅與危險。以色列西邊有非利士人不斷侵犯、東邊則有亞捫人虎視眈眈。也就是說，上帝所揀選的子民，不會因為相信上帝，就能趨吉避凶，反而最被突顯的事實是，相信上帝的以色列人，相當軟弱、時常跌倒。面對問題，通常尋求對自己最快、最有利的解決方式，要不是放棄、就是逃避。敘事裡的以色列人遇到亞捫人威脅，尚未開戰就舉手投降；追求和平、不用流血未果，轉頭找的靠山不是上帝，而是其他人的幫助，他們雖然相信上帝，但是弔詭的是對上帝沒有信心。

今日，我們也是被上帝揀選的人，享受上帝賜予的福份與恩典，明白各樣聖經知識、信仰道理，活在現代更加幸運，我們比以前掌握更多經文註釋、 能聽到不同牧者講道，選擇更加多元。不過，這或許也是不幸，腦袋累積越來越多知識、生命卻沒有長進，我們停留在有相信、沒信心的階段。最近看《行動靈修學》，裡面出現這麼一句話：「先得要有『生活』，才可能有『靈性生活』啊！」我們都渴望有靈性生活，藉此培養與上帝的關係，但是我們忘記要先好好過日子，才能好好培育靈性，簡單來說，靈性是從生活累積而來。我們總有錯誤認知，以為靈性是從進入密室單獨祈禱開始，而且祈禱時間越久，靈性越會增進，這當然是一個方式，但是忽略了生活是靈性的展現，祈禱不是越久越屬靈、跟上帝的關係越好，反過來說，是將祈禱的態度放在生活裡。

靈性的自戀

從這個角度反省我們本身，以為需要長時間祈禱，要固定時間靈修，這當然絕對是好事。不過，如果把祈禱的時間變成一種標準，以為這樣就能使靈性成長，那麼信心其實不會進步，依然停留在相信而已，因為將靈修變成方法，而不是關係；而且以此沾沾自喜、感覺優越，因為「我」靈修時間比別人還久，就此落入「靈性的自戀」。有一則希臘神話，能成為我們的借鏡，有個年輕人叫做納西瑟斯（Narcissus），生來俊俏，吸引所有女孩子，她們仰慕他，但是他從來沒有放在心上，而且厭惡她們，他只有關心自己，這些被納西瑟斯拒絕、冷落的女孩子，向復仇女神納美西斯（Nemesis）祈禱，女神回應這些心碎的女孩，詛咒了這位俊美少年，有一天，納西瑟斯在池水邊看見自己的倒影，立刻愛上自己，離不開自己的倒影，整個世界只有看得見他自己，他仰慕自己，直到日漸憔悴消瘦，結果餓死，自戀吞食了他。如果我們迷戀起自己的靈性，在靈修裡只關注自我，那麼有一天，我們靈性上的自戀，將會導致我們的靈魂枯萎。

耶和華施行拯救

「自戀」不一定表現在靈性，可能在生活各個層面，當我們稍不留意，就有可能滋生，甚至進化成傲慢。亞捫人因為驕傲而潰敗，上帝粉碎他們的野心。作者處理敘事時，相當謹慎。當以色列人獲勝，第一件事並不是歡呼慶祝、讚美上帝，他們想先審判戰犯，而且還不是手下敗將亞捫人，而是他們當中那些不相信掃羅的自己人。「自戀」讓以色列人審判失敗主義者，要大家將那些不團結、沒信心的人交出來。「自戀」會自行編撰上帝的誡命，將其廢除或邊緣化。如果仔細思考經文，還會發現有趣的細節，以色列人勝利之後，撒母耳只有說到吉甲，在那裡要確認新的王權，沒有提到撒母耳為掃羅作了什麼，只有百姓簇擁著掃羅作王，舉行盛大的慶功宴，撒母耳的名字卻不在人群之中。當然不能過度解讀敘事，但是撒母耳的表現，讓我們發現他心懷怨念，或是至少他沒有那麼喜歡掃羅。

不過，掃羅一席話，讓我們體會上帝的工作，雖然這句話可能是掃羅作王之後，明白政治上要安撫人心，相當政治正確的一句話，他面對那些自戀的以色列人說：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以今日不可處死人。」（v.13）這句話如同棒喝，敲醒我們沈寂的心靈，上帝今日與我們同在，我們需要將自己的憂慮、煩惱交託，甚至要將自戀的自我打破。以色列人相信上帝，卻沒有堅定的信心，時常在生活與靈性之中擺盪，造成他們善變的個性，一下信靠上帝、一下離棄上帝。然而，上帝在我們當中施行拯救，這不是只有「我知道了」的相信而已，必須要有「信心」等候祂的應許臨到，不是那種任何事都可以獲得解決的盼望，而是體會祂與我們同在的盼望。上帝施行拯救，讓我們的靈魂得到滋潤，知道困苦無依時，上帝垂聽我們祈求。最近讀詩篇七十二篇，發現一件事：上帝垂聽的，是困苦、貧窮人的祈禱。延續上週結論，在上帝面前，我們只是乞丐，卻是得到恩典的乞丐，招呼其他乞丐來到上帝面前。聖經總是向我們啟示：上帝與貧困之人站在一起。自戀就是認為自己是富足的，篤定自己是上帝的兒女，祂應該要聽「我」祈禱，驕傲讓我們遠離上帝。請我們想起耶穌的呼籲：「心靈貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（馬太福音五3）只有知道自己是貧窮的，我們才會真正意識自己需要上帝，而且謙卑尋求、向祂呼喊：「我信！我的信無夠，求你幫贊！（我信；求你幫助我的不信！）」（馬可福音九24）

結論

信仰不是知識或口號而已，而是能影響我們生命的價值判斷；靈修幫助我們意識到自己的問題，進而倚靠上帝；靈性幫助我們將信仰活出來，在生活中學習基督的模樣。上帝是我們生命的源頭，我們無法靠自己得救，靈性表達我們需要上帝，而且見證上帝在日常生活裡，行奇妙之事，不見得是偉大的神蹟，而是體會靈性與生活結合，養小孩、種樹、幫助窮人、享受大自然、讀書、思考、靜默，讓我們心靈更靠近上帝。靈性幫助我們辨認出上帝同在，生活裡的痛苦幫助我們脫去假象，讓我們認識真理。活著就有恩典，願我們照著信心領受應許，期待上帝憐憫、施行拯救。

祈禱

上主啊！我們在祢面前，只是貧窮的乞丐，但是祢憐憫、垂聽我們的祈求，拯救我們脫離困境，我們被祢看為寶貴，願祢使我們的生命明白，活著就有恩典，祢賜給我們盼望，祢的右手扶持我們，與我們同在，祢是我們心裡的力量，是我們的福份，直到永遠，願祢的榮耀充滿全地。阿們，阿們。

2023初鹿教會野外禮拜