靈性的自戀

最近與牧者同工們閱讀《行動靈修學》，這正是讀書會的好處，平常不會翻閱的書籍，趁著這次機會逼迫自己一定得打開，因為這次正好在初鹿舉行，又剛好有個不成文規定，由當天聚集地的駐堂牧者分享心得。所以，總得擠出一些觀後評語，才能對讀書會有所交代。

仔細斟酌巴默爾的文字，會引人重新探討靈性上的默觀與行動，並且辨別兩者的不同與危險，目前只完成兩章，可能還未進入核心精髓，也沒有什麼值得拿出來討論的部分。

不過，倒是在準備過程中，想到一則有趣的希臘神話。簡易版大略是說，一位俊俏青年納西瑟斯，深受女孩子愛慕，不少人鼓起勇氣向他告白，但是都被發好人卡（被拒絕），這些心碎、受傷的女孩子由愛生恨，紛紛跑去向復仇女神哭訴，甚至要求打他屁股（懲罰），藉此療癒情傷，女神回應了眾多怨氣極重的女子，讓納西瑟斯在一次不經意中，從池水看見了他自己的倒影，納西瑟斯就在那個瞬間、當下、立刻愛上了他自己，深受自己吸引到無法自拔，完全無法離開池邊，只是不斷連連讚嘆自己的美貌，直到日漸消瘦、憔悴，最終餓死。

對我來說，這則故事的寓意，其實是談到「自戀」，搭配這本書的內容，令我聯想到「靈性的自戀」。不少人迷戀自己靈修的樣子，要不是沾沾自喜、就是害怕達不到標準。因為人性的軟弱，總是需要「標準答案」確保自己有安全感，不喜歡有模糊空間，甚至不允許空白出現。

在教會界，不論是講道，還是查經可見一斑。我們需要「標準答案」，因此，總是想深入探究原文，想要弄明白每一節經文、每一個字，到底在說什麼，想要探究信仰。這樣做當然是好事，但是，如果只是為了展現自己懂得比較多，或是只想要知識，卻沒有想過以經文調整自己，就喪失上主的話語能帶來改變生命的能力。

只想給出標準答案的查經會失去想像力；追求標準答案的講道時常落入道德說教。靈性的自戀也是如此，我們有一種恐慌或是迷思：靈修時間不夠。以為要長時間躲進密室，要花許多時間在讀經、祈禱。當然，這並非意指這些事情不重要，而是如果把它變為標準，我們就會害怕自己無法達標，進而苛責自己，只不過那不是上主的憤怒，而是源於自我的罪咎感，我們僭越主權審判了自己；或是真的靠毅力、恆心達標，會不會就以此為自滿，認為自己更加高人一等？我們連學校排名、工作職場都想競爭了，何況是靈性，到頭來，我們追求的是優越感，連靈性都沾不上邊。

留白不見得是壞事，反而能培養懂得界線的空間，或是迫使我們願意去「思考」，而不是等著被餵養所謂的「答案」，不會被某種宗教意識形態綁架。

靈性不需要複雜的定義，簡單來說，可以視為一種關係。如果將靈修看作是與上主通電話，時間長短並不會影響關係，而是清楚知道正在與上主連結，關係並沒有辦法用量化的標準衡量。如果有標準，那麼就有可能用數字代替恩典、用圖表取代信仰。

靈性是我們能在生活中辨認出上主的臨在，學習在各樣事上尋找祂恩典的跡象。感覺很抽象，但其實又很好理解，書裡有一句話：「先得要有『生活』，才可能有『靈性生活』啊！」也就是說，好好認真生活就是在培育靈性。與上主連結，才能粉碎自戀，從上主攝取真正對生命有益處的養分，生命得以飽足而不致餓死。

這時候，就會慶幸說，還好我不帥。