撒母耳記下廿四10-18、25 結尾停在上帝的憐憫之中

上帝掌管一切

我們來到撒母耳敘事的最後一章，中間的幾章經文，是大衛再次歷經政治生涯中的挑戰，有叛變、飢荒，等到事件平息之後，有大衛自己的回顧、遺言和向上帝的感謝。不知道發生了什麼重大的事情，敘事開始就提到上帝對以色列發怒，吩咐大衛去清點人口；而大衛隨即分配任務，叫將軍們去點算各支派的所有人數，大衛的得力助手約押對這個命令有疑慮，「為什麼要做這些事？」但是大衛堅持，於是他們花了九個月的時間調查及回報。

有趣的是當大衛聽完報告之後，第一個反應竟然是無比懊悔，隨後向上帝祈禱：「我做這事大大有罪了。耶和華啊，現在求你除掉僕人的罪孽，因我所做的非常愚昧。」（v.10）。奇怪了，這是上帝的命令，大衛為什麼要自責？還說到自己非常愚昧。令人搔頭納悶，他只是照著上帝的吩咐去完成這項任務而已，有需要像做錯事這般苦惱嗎？而且上帝還特別啟示先知去找大衛，讓大衛從三樣災禍當中挑一個承擔。這件事情怎麼看都不合理，看起來就像上帝否認自己過去的決定。因此或許能夠大膽推測，這其實根本就是大衛自己的意思，卻拿上帝來為他背書。因為「激動」有催逼某人按自己的意思而行，在歷代志上廿一章，同樣有記載這則敘事，只是發號施令的角色有所出入，這裡敘事談的是上帝，而另外一處則說是「撒旦」，也就是說，這件事情極有可能是大衛內心的慾望。

點算人口是一場政治行動，其用意是要展現國力。人口回覆報告裡登記的都是能夠作戰的人丁，老弱婦孺基本上被排除在外，這份報告只有紀錄「有能力」的勇士，是「有用」的人。換句話說，那些沒有用的人都不在名單裡。敘事呈現不協調的部分，刻意將上帝拉進這場行動裡，表明上帝並非獨善其身，既便在令人反感的政治當中，也隱約有上帝在其中工作的影子。《當權力背叛人民》提到：「彷彿可以說，神的供給、獎賞和懲罰，本來就存在於政治內部的運作機制。」敘事表明上帝掌管一切，凡事都有祂的旨意與安排。

三樣詛咒是違背誡命的證明

若照民數記的敘事，統計人口是上帝所容許的（民一2；四2、22；廿六2），目的是為了管理稅收和確認能徵兵的數量。然而撒母耳的敘事點出盲點，更加確認這是大衛一意孤行，全是他在下達命令，當部下傳回疑惑的聲音，他沒有說這是上帝的旨意；當大衛懊悔時，上帝沒有對他說話，而是差遣先知傳達懲罰的形式。有意思的是上帝準備三樣災禍讓大衛選擇。這絕對會讓人有選擇障礙，到底該怎麼選？值得注意的是，這三樣災禍都與減弱實力有關，飢荒、戰爭和瘟疫，每一樣都會耗損國家的元氣。

因此，從另一個角度切入，大衛之所以愚蠢，因為他信靠的上帝既不熱衷於稅收，也不需要大量徵兵，好壯大自己，藉此威懾敵人。對大衛來說，只有國家富有、兵強馬壯，整個以色以國才能強大；但是對於上帝來說，真正的強大是專心倚靠祂、仰賴祂的供應。災禍提醒大衛是誰在掌權，瘟疫不是超自然的現象，這是自然秩序中的一部分，更能使人明白上帝掌管一切；災禍象徵一種潔淨儀式，除去人類內心的驕傲，重新仰望上帝、尊主為大。

災禍近似於三重咒詛，是利未記中重複出現的神諭，是對違反誡命者的審判：「我要使刀劍臨到你們，報復你們的背約。你們若被趕入城中，我要降瘟疫在你們中間，把你們交在仇敵手中。我要斷絕你們糧食的供應。」（利未記廿六25-26）。裡面提到的，就是飢荒、戰爭和瘟疫，因此可見咒詛與災禍是違反誡命的證明。不過，上帝卻施予憐憫，沒有一次把三樣災禍直接降給以色列承擔（三樣災禍一次滿足）。

對大衛來說，絕對是極度艱難的挑戰，考驗他的智慧與抉擇，因為不論選擇哪一樣，結果都會是慘痛的代價。另一個令人感到不公平的部分，是大衛犯罪有大到要其他人跟著受懲罰、陪葬嗎？這是敘事刻意模糊的焦點，一方面沒有提到大衛的罪到底是什麼？二來是敘事開頭提到以色列惹上帝發怒，也沒有說明原因，不清楚他們到底違反哪條誡命。肯定的是懲罰對象包含大衛和人民，他們是共犯結構，必須共同承擔，沒有人可以閃避自己的責任。咒詛雖然可怕，未嘗不是更新，是上帝給予重新開始的恩典，重新拾起對上帝的信靠與仰望。大衛在早晨領受上帝的災禍，恰巧吸引我的注意，明明應許是早晨會有新的盼望，先知耶利米說：「因耶和華的慈愛，我們不致滅絕，因他的憐憫永不斷絕，每早晨，這都是新的；你的信實極其廣大！」（耶利米哀歌三22-23）；詩篇30篇也提到：「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩篇30:5）。結果大衛在早上得到的不是歡喜，而是審判。這卻也給我們不同的思考角度，災禍不見得是壞事，說不定當中也隱藏著恩典，是上帝的憐憫。

咒詛是因為缺乏公義

大衛最後決定讓瘟疫肆虐。選擇飢荒要七年（歷代志上廿一章敘事是三年，為了讓編排呈現「三三三」的規律）、戰爭則要三個月，而瘟疫只要三日。不過短短幾日造成七萬人死亡，不敢想像若是選擇其它災禍，會有多大傷亡？其實這三樣災禍在聖經當中不斷反覆出現，指出現實生活中的問題不斷困擾著我們。飢荒反映糧食危機，有人吃不飽、有人卻能倒掉一大堆廚餘；另外包括土地、生態和經濟的問題，推論到最後會指向上帝的公義。若是資源與經濟是被沒有憐憫的人掌握在手上，勢必苦待窮人、壓榨土地沒有安息，不會公平分享。從飢荒延伸而來的是戰爭，要搶奪資源和土地，是追求富裕的慾望。一旦內心被貪念掌控，可能會做出更多不道德、荒誕的行為，因為眼中的目標只有一個，就是更加強大，不在乎公義。

這可能是大衛和以色列的致命傷，追求更富裕的過程中，忽視上帝的公義和誡命。光看人口回覆報告就知道，大衛要的，是「有能力」的人、有生產力、能作戰；不在名單中的人隨時能被剔除，因為沒有貢獻。大衛忘記誡命中要求照顧、關懷困苦窮乏的鄰舍，王也是他們當中的弟兄姊妹。

言歸正傳，大衛選擇瘟疫，不僅是因為受苦時間較為短暫，而是這場瘟疫，是上帝直接的行動。選擇飢荒，會有掌握資源的人犧牲窮苦人的疑慮；選擇戰爭，大衛過往的戰爭經驗，知道殘暴的人性。相對而言，大衛評估後認為在瘟疫當中會蒙受上帝憐憫；寧可冒險將自己交在上帝手中，也不願落入敵人手裡：「我們寧願落在耶和華的手裏，因為他有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裏。」（v.24）

在上帝的憐憫之中

敘事提到瘟疫，對我們來說並不陌生，從2019年開始，我們面臨全新、未知的病毒COVID-19威脅，甚至在2021年經歷三級警戒，嚴格地戴上口罩、被限制不能出門，當時人心惶惶，相信在場所有人都記憶猶新。瘟疫改變了我們的生活習慣、聚會模式，在那段時間裡，害怕染疫且對未來的不確定感，疫情什麼時候會結束？遙遙無期的感覺讓人對於明天沒有盼望。不過在兇惡的日子裡，當一切按下暫停鍵後，環境開始復甦、土地得到休養、抑制惡劣的社交習慣、放緩過度開發的步伐。瘟疫雖然可怕，卻同時是更新，是上帝給予重新開始的恩典，拾起對上帝的信靠與仰望。

當我們看著敘事、回顧過往，我們找到上帝的憐憫，幫助我們對於將來存有盼望和信心。面對各種困難，難免會有悲觀沮喪，卻依然仰望上帝的憐憫，因為上帝的愛恆久不變。敘事中出現的「憐憫」，與「母腹」有所關聯，在原文裡是同一個字，撒母耳的作者最愛使用雙關語，暗示親密擁抱的關係，象徵不論發生什麼事，都有上帝像母親一般的保護。

大衛雖然犯了罪，但是他沒有因此離開上帝，上帝的話依然能影響大衛，他有悔改並且真實面對上帝，他沒有嘗試討價還價，他想起自己的生命、地位、權力都是來自於上帝那難以言喻的憐憫。因此，上帝也會出於憐憫而中止三天的瘟疫。上帝雖然頒布懲罰，同時也是最富於憐憫。我們能在此學習的是不論發生什麼事，都要不斷提醒自己，上帝與我們同在。大衛寫下詩篇103篇，藉著體會到自己重新領受恩典。這首詩篇述說盼望，上帝會拯救我們，祂會執行公義，替我們伸冤，最重要的是「耶和華有憐憫，有恩惠，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大！東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！父親怎樣憐憫他的兒女，耶和華也怎樣憐憫敬畏他的人！」（詩篇103:8-13），瘟疫象徵著困境，當下看起來似乎毫無盼望，卻只是一時的，只有盼望仍然長存。最後瘟疫止住了，故事的結尾停在上帝的憐憫之中，隨之而來的是上帝的平安與喜樂。

結論

舊約學者布魯格曼說：「聖經很多時候不是我們能夠輕易『應用』的。」我們無法將經文套用在自己的處境裡，但是上帝的話邀請我們有開放的想像。雖然大衛接受懲罰，不過他也築起祭壇，獻祭敬拜上帝，這個故事最終傳講的是上帝的公義執行審判，卻也因著慈愛俯聽祈禱和施予憐憫。在世界中充滿愚昧、混亂，我們正身處於人的罪惡敗壞當中，儘管如此，我們還是能實踐信仰，相聚團契、祈禱、吟唱聖詩、心存敬畏，最後不會只剩瘟疫、困境，而是憐憫。生活還要繼續，但是我們與上帝有所連結，在祂的慈愛裡，未來充滿盼望，我們人生的故事，不論在何種處境當中，最後一定會活在祂的憐憫之中。

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