馬可福音五21-43 什麼人摸我的衫？（誰摸我的衣裳？）

耶穌是最後的盼望

會堂主管葉魯跑向耶穌，慌忙地俯伏在祂腳前，語帶哽咽拜託耶穌，為了他患病有生命危險，隨時有可能離開人世的女兒按手祈禱，希望女兒能得到痊癒及恢復健康。葉魯的職責是安排聚會和敬拜的各樣事工，負責行政、管理和維護，他們住在會堂裡，因此某種程度上來說，可能可以算是神職人員或意見領袖，而他竟然公開接近耶穌，這是違反常理。耶穌的教導，時常踩到猶太教高層的敏感神經，他們可能私下勒令或告誡底下的同工，要和耶穌保持距離；葉魯過去接受的神學教育可能和耶穌的教訓相抵觸。總之，葉魯的環境不容許他在眾人眼前去找耶穌，這件事可能會影響將來前途，這般冒險的行動表明對女兒的愛，已經不顧一切，因為耶穌是他最後的盼望。

故事圍繞愛女之心急切的父親展開，有個小插曲，一位長期經血不止的婦女悄悄地混在人群裡偷摸耶穌的衣服，沒有光明正大、正面尋求耶穌醫治，表示她是不潔淨的婦人，這樣月經方面的隱疾在當時封閉的猶太文化裡，會被迫要和大家保持距離；她不僅飽受心靈孤單的煎熬，還要承受身體痛苦的折磨，整整十二年的時間，換過無數醫生，全都束手無策，試過許多的偏方藥物，病情未見好轉，反而更加嚴重，雪上加霜的是積蓄因治病而所剩無幾，絕望的婦女聽見耶穌的事蹟，決定放手一博，不管別人的眼光或傳統的束縛，因為耶穌是她最後的盼望。

視角突然從焦急的葉魯轉至羞愧的婦女，她不敢抬頭，甚至想要趁人群不注意時溜走。奇怪的是耶穌就是突然站住，即便在趕時間，仍然轉頭詢問大家：「誰摸我的衣裳？」（v.30），這個問題看起來一點都不重要，可是耶穌堅持提問又環境四周，鎖定得到痊癒的婦女。害羞的婦女或許正與耶穌四目相望，眼見自己無法隱瞞，索性戰兢伏倒在耶穌面前，流下眼淚，一五一實地交代。耶穌溫柔地望著婦女說：「女兒，你的信救了你，平安地回去吧！你的疾病痊癒了。」（v.34），這是感人的時刻，我們沈浸在上帝的恩典裡。沒想到，眾人正在見證恩典，馬上就傳來噩耗，幾乎是耶穌宣布痊癒的同時，就有人大聲對著葉魯喊叫：「你的女兒死了，何必還勞駕老師呢？」（v.35）。上帝的作為，不會讓我們一直停留在屬靈的高峰，也不會在恩典的時刻裡不斷回味，而且不是每個人都能因著恩典而受到鼓舞。婦女痊癒，理應所有人都擺上喜悅，但是，如果我們是葉魯呢？可能會哀怨地看著耶穌，抱怨要不是耶穌停下腳步做這些無關緊要的事，導致救治的寶貴時間被延誤，一切都來不及。故事的畫風驟變，痊癒的婦女擁有全新人生，對照失望、傷心的父親和再也沒有辦法擁有自己人生的女孩。

經文與世界的聲音相呼應

我們會想上前安慰葉魯，因為我們知道那有多麽令人心碎。我們也羨慕婦女得到痊癒，可是那好像是只有出現在別人家的故事，有人的祈禱得到應許，我們看到許多見證，從跌倒中有主扶持；在危急中有主拯救；在病痛裡有主醫治。這個恩典好像與我們無關，耶穌似乎沒有聽見我們的祈求，沒有理會我們的需要，就好像葉魯和經血不止的婦女一樣，我們已經無計可施，只能來找耶穌，因為這是我們最後的盼望。

然而，我們忽略了婦女十二年來，漫長地等待，無止盡的失敗、幽暗、無助、孤單以及煎熬，在這段時間，她失去笑容和夢想，只有支離破碎的人生，沒有朋友、家人，只有病痛頑固地與她生活，如果沒有遇見耶穌，或許她的生命只剩絕望陪伴。

經文的世界與我們所處的世界，絕對不是兩條沒有交集的平行線，信仰歸信仰、生活歸生活。仔細看經文就有驚人的發現，經文描述的畫面，就是我們現實中的寫照，故事裡不同的情緒和事件，難過、驚慌和徬徨，所有人的共通點是沒有笑容，我們聽得到有人吵鬧、有人哭泣、有人絕望，甚至是有人嘲笑的聲音，非常清晰，我們聽得見痛苦的聲音，唯獨沒有聽到喜樂和盼望。這是一個沒有信任的世界，充滿悲傷、走上絕路、酸言訕笑，每一項都是失去信任的表現。對上帝沒有信心是因為經歷太多沮喪。十二年真的太久了、疾病死亡擺在眼前，對上帝不敢存有盼望，導致耶穌在宣告女孩不是安息主懷，只是睡著了，群眾投以異樣眼光，並放聲大笑：「怎麼可能？」，我們尚未經歷恩惠之前，可能都像是這些人一樣，不期待改變，沒有盼望，反正就是這樣，人生的無奈讓我們對上帝沒有信心。

不要怕，只要信！

耶穌為沒有信任的世界，呼出震耳欲聾、貫穿人心的話：「不要怕，只要信！」（v.36），這不僅是對葉魯和婦女，更是對現場的民眾，還有正在看經文的我們。如果只將故事的焦點對準「神蹟」，那麼永遠只會埋怨和沒有信心，因為我們不一定能見證疾病獲得痊癒、死人再次復活。這在上帝的應許，新天新地來臨以前，我們看見的大部分還是疾病肆虐、死亡猖獗。「神蹟」並不是耶穌想證明什麼的手段，同樣，祂也不會為了想證明什麼就拒絕施予憐憫，或刻意拖延時間，好讓鎂光燈都匯集在祂身上，讓大家看到舞台上魅力十足、神采飛揚的彌賽亞。

當然，這不是說我們不能渴望神蹟出現。神蹟是基督信仰的一部分，聖經當中充滿上帝的作為，對於我們來說那便是神蹟。我們需要杜絕的是把神蹟當成真理、將奇事當作偶像般的信仰。耶穌行神蹟並非要造成轟動，以此為噱頭號召更多人追隨，耶穌拒絕用神蹟作為建立信仰和權威的基礎。故事中那些神奇的事情通常都不會重點所在，神蹟反而是要我們將目光放在信心和關係之上。

信心使人獲得痊癒，不見得是體會神蹟，而是知道自己活在恩典之中。恩典不等於康復或是好事不斷發生，耶穌的醫治總是使祂與那些得到醫治的人連結在一起。醫治的神蹟需要基於關係，接受醫治的人需要對耶穌有信心，神蹟就在我們對耶穌的信任，與耶穌對我們的憐憫當中發生。呼應上週提到英國神學家羅雲的看法，「馬可福音是一卷講述關係的福音書。」當然，不是所有人都想與耶穌建立關係，故事裡那些不信之人比比皆是，他們可能對耶穌的言行感到驚嘆，卻不一定信任祂，有很多理由、藉口不能接近耶穌。

然而，我們在經文裡發現一道亮光，葉魯和婦女都有充份理由不能公開接近耶穌，葉魯礙於宗教的教導及神學立場、婦女礙於不潔淨的緣故。耶穌卻沒有因此離開，反而主動接近他們，施展神蹟，這不是法術或表演、不是為了顯示能力、控制他人，而是為了讓所有人明白，我們都活在上帝的恩典之中。是我們自我設限，今天不論是什麼樣的理由，不敢或不想接近耶穌，上帝透過基督讓我們知道祂從未強迫人，祂也在等待我們走到祂面前，因為祂對我們說：「不要怕，只要信！」（v.36）

誰摸我的衣裳？

「誰摸我的衣裳？」（v.30）。這是耶穌在故事裡講的第一句話，這可能也是這則故事當中最關鍵的一句話。在我們眼裡是最不重要的提問，然而，耶穌特意停住腳步，就是要找出安靜伸手觸摸祂的婦女。因為，在耶穌眼中，每一個人的需要同樣重要，且是不論身份、地位，信仰不會因為外在條件而享有不同待遇，沒有人能因著自己有特殊條件而在耶穌面前享有特權。耶穌不會因為葉魯的身份而只注重他的需要，祂同樣在意婦女的需要。耶穌的話讓婦女重新有盼望的曙光，信心讓婦女與耶穌產生了關係的連結、信心讓婦女得著應許，耶穌親自對她說話，讓她知道因為信心，她得到醫治，能夠平安回去，疾病完全痊癒，十二年來的委屈、羞辱在那一瞬間得到釋放。

婦女本來因為羞於啟齒的疾病使她被社群隔離，然而因著耶穌的話，重新享有關係，被擁抱、被接納；葉魯的女兒因為死亡而被隔離，耶穌牽起她的手，吩咐她「起來」，女孩就活了過來，重新有了呼吸，與所愛之人重新相聚。婦女與女孩共通點是無藥可醫，但是都在耶穌的話語及作為裡，得到改變。雖然她們的際遇完全不同，不一樣的生命，卻因著遇見耶穌而同樣享有恩典。我們需要尊重每個人生命有不同經歷，包括經歷的恩典也會有差異。但是我們同樣都活在上帝的憐憫之下，是祂的兒女。先知耶利米曾說：「主必不永遠撇棄，他雖使人憂愁，還要照他豐盛的慈愛施憐憫。」（耶利米哀歌三31-32）。

當我們即將失去盼望，別忘了「起來」的動作，如果葉魯沒有「起來」去找耶穌、婦女沒有「起來」想要觸摸耶穌的衣裳，那麼一切都不可能會發生。「起來」的行動，不見得是具體的作為，僅僅是保持信心，先知耶利米在困苦、哀傷、絕望之際，仍然保持信心宣講：「因耶和華的慈愛，我們不致滅絕，因他的憐憫永不斷絕，每早晨，這都是新的；你的信實極其廣大！」（耶利米哀歌三22-23），每個早晨都有上帝的憐憫、慈愛，換句話說，早上睡醒睜開眼睛，不論生命正在面對什麼挑戰，都要期待今天上帝在我們當中，在等候當中，必然有上帝的恩典。詩篇不斷演奏這熟悉的旋律：「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩篇三十5）

結論

信心使我們的生活翻轉，不再活在怨天尤人的思想，而是能仰望上帝，等待著生命能遇見耶穌，相信自己活在上帝的恩典裡而恢復笑容。在故事最後，耶穌強調要保密這件事，福音是要宣揚，為何要安靜？耶穌沒有誇口自己的事工，同樣的，我們也不需要強調自己領受多少恩典，或做了什麼才有恩典，信心不是我們拿來展示的工具，福音有時無法言喻，只能體會，信心讓我們觸摸耶穌，而當我們聽見祂的回應，我們會因為上帝的作為而歡喜跳躍，如同詩篇吟唱的那般喜樂：「你將我的哀哭變為跳舞，脫去我的麻衣，為我披上喜樂，使我的靈歌頌你，不致緘默。耶和華－我的上帝啊，我要稱謝你，直到永遠！」（詩篇三十11-12）

6/20參與公民運動，從濟南教會離開後，在天橋上拍攝的照片