撒母耳記下十九18-30 以良善款待

自大的悲慘下場

大衛重新奪回政權。押沙龍的叛變最終宣告失敗，是太過自信而導致的悲慘收尾，先是侵佔父親的嬪妃，象徵接管大衛的寶座，既違反誡命又罔顧倫理，不是合法、正當的管道，此時押沙龍儼然「黑化」，認為自己的才能、魅力足以作王，只有自已能夠為國家帶來全新的未來。押沙龍所代表的，就是以自己為出發點的人性，只看得見自己的利益和目標，不管公平和正義，硬要以粗暴手段處理各種事宜，包括仇恨和權力。他處心積慮地等待時機報復，貌似為了公義，結果殺死暗嫩之後，如今也成為加害者，想以拳頭叫人屈服，派兵追殺大衛，解決心頭大患，用「迅速的暴力」換取平安和權位，驕傲使人分辨不清楚事實，自以為有民意基礎，卻看不見上帝的公義和憤怒。

充滿戲劇張力的敘事，提到押沙龍的死法相當有趣，敘事曾經描述他的容貌俊美，特別聚焦在他留著又長又濃密的頭髮。當大衛與押沙龍兩方人馬打得不可開交、進行最後決戰，敘事敘述當時情景：「在那裏，以色列百姓敗在大衛的臣僕面前。那日在那裏陣亡的很多，共有二萬人。戰爭蔓延到整個地面，那日被樹林吞噬的軍兵比被刀劍吞噬的更多。」（撒母耳記下十八7-8）。押沙龍或許是個有才華的領袖、有俊俏的臉龐。外貌象徵他的能力。然而他的頭髮卻在經過橡樹叢而被卡在樹上、吊在半空中，最後被擊殺。引以為傲的外表，成為他落敗且喪命的關鍵。

若是將押沙龍作為借鏡，敘事揭露能力、外在和才華，都不是真正重要的。如果沒有憐憫、公義以及敬畏上帝，到頭來，成就也只不過是空殼，無法讓人體會到上帝的力量。若是有人誤以為自己穩操勝券，敘事表明驕傲會使人跌倒。押沙龍根本沒有為戰爭做準備，剪去要花時間整理又麻煩的長髮，因為他希望所有「粉絲」能藉由這個特徵認出他，為他即將到手的勝利歡呼。認真要說押沙龍的死因，其實就是死於自己的自大。

沒有真理的年代

押沙龍有外貌、有才華，卻不懂得謙卑，還相當自戀，換句話說，便是自我中心。很愛找舞台，知道從哪裡出現會有鎂光燈，知道做什麼事會有鏡頭；尤其是現代資訊發達，媒體發展蓬勃，他們更懂得如何經營自己的粉絲，講些迎合支持者的言論，不在意對錯，只在乎聲量，沒有中心價值，不會追求公義和真實，一心只想著得到更多人歡迎，立場會隨著民意而改變。上週講道，坤育傳道帶著我們看先知以賽亞的大聲疾呼：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民中。」（以賽亞書六8）。若用今日角度詮釋，以賽亞反省的便是自己在傳講上帝的話時，是盡力照上帝的心意？還是把自己的意思套用上帝的話來做包裝，藉以達到自己的目的？沒有真理就沒有真相。以賽亞深知自己活在沒有真理的年代；現在也是如此，未經求證的假消息、滿天飛舞的詐騙簡訊，我們活在不正視事實的年代，任由自戀者散播錯誤資訊，自以為掌握正確資料，因而自大。

以賽亞的呼籲正是提醒我們，「有能力」是相當誘人的，也可能讓我們離開上帝，因為人的敗壞導致人性總是想在充滿魅力的領袖身上，企圖尋找上帝形象。《路德神話》提到歷史中的一條脈絡，德國經歷第一次世界大戰的失敗，於是有神學家想藉由改革者馬丁路德的形象，試圖讓德國再次振作起來，路德曾經孤身抗爭教廷權威的形象被作為楷模，其經典名言：「這是我的立場（Here I Stand！）」建立英雄的形象，讓教會與社會以特殊的文化形式連結起來，強調為上帝犧牲，「愛」被利用建造絕對服從的畸形團體。最後，甚至是幫希特勒鋪路，形成納粹政權。

簡單來說，妄想從人的身上找到上帝的影子，進而盲從或建立上帝國，結局注定走向失敗。而從撒母耳記的敘事反省，當教會或社會出錯或失控時，常常會有一種聲音出現：世界許多問題都是因為違抗及忽視聖經所造成的。反過來說，這種觀念即是表達遵守誡命就不會出問題。這種言論的可怕之處在於簡化上帝的救贖、拒絕基督的受苦，甚至掩護我們的自戀情結。如果遵守誡命就沒問題，那麼世界怎麼還有那麼多問題？這就是利用上帝的話來離開上帝。這不是說從今天起不用看聖經，而是遵守誡命與解決問題不能劃上等號。遵守誡命是我們知道自己活在有問題的世界，生命會遇到難題，無法單獨靠自己或某個極具魅力的領袖來解決問題，唯獨只有倚靠上帝。

上帝的吩咐

遵守誡命是為了讓我們體會上帝的同在，上帝指示我們當走的道路，「行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。」（彌迦書六8），當教會照上帝的吩咐去做，就能看見上帝的同在。當大衛戴回王冠，沒有清算在他落魄時，落井下石、數落咒罵他的示每。大衛展現信仰高度，免除「藐視」及「侮辱」的死罪，以良善款待對敵，真正地實踐上帝的話語。

這並不容易，要如何與立場不同或是觀念不合；敵視你，又或者你討厭的人共處，怎麼看都不輕鬆且痛苦。最近許多人在探討「五餅二魚」的神蹟，每個人甘願拿出自己手中的食物分享，能讓所有人吃飽，這項神蹟的重點不在於豐富飽足而已，重要的是「願意分享」。那一刻就是實踐上帝的話。被呼召、被邀請，或是被要求，不僅分享給「同溫層」，而是給所有人，包括不同價值、不同立場，即便只是來蹭一碗飯，都情願分享。因為體會上帝的恩典絕對足夠，甚至還吃不完，五餅二魚就是擁抱和接納，是以良善款待鄰舍與敵人，不論是什麼樣的人，都能同桌吃上帝的宴席。分享會打破自我中心，焦點不再是「我」個人；分享是上帝同在的記號，是我們都做得到的事情，是日常且平凡的動作；普通的行動就足以讓人體驗到上帝的恩典。

吃飯，是我們每日生活中最平凡的動作，當我們想起，耶穌總是與罪人一同用餐，那麼就會在餐桌上參與奧秘，不見得能體會到特別的感動，只要知道在分享時，復活的基督就在我們當中，因著祂的恩惠，得以每日有呼吸、盼望和生命。因此五餅二魚提醒我們，平凡的分享、日常的吃飯，都是上帝同在的記號。這不是偉大的神蹟，意即在基本的生活裡，就能感受、觀察上帝的心意與作為。換句話說，當生活遇到挑戰和困難，儘管有煩惱和焦慮，仍要過好日常的生活，好好吃飯和休息，已經是實踐上帝的誡命，分享與安息。

以良善款待

當然，這個世界絕對存在吝嗇的人，不願意分享，滿腦子只想佔別人便宜。以良善款待鄰舍及敵人，不是要求我們完全赦免，不談公義、只談憐憫及慈愛。每個人都有各自信仰的程度及學習，有些人款待出於真心、有些人款待帶著私慾，但是都沒有關係，因為敘事要求相信上帝之人，總是要有款待的行動。保羅在羅馬書十二章告誡我們：「各位親愛的，不要自己伸冤，寧可給主的憤怒留地步，因為經上記着：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」不但如此，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上。」不要被惡所勝，反要以善勝惡。」（羅馬書十二19-21），也就是說，不論如何，都要盡力保持良善。

約翰福音記載五餅二魚的故事，發起人只是一個孩子，他不是「有能力」的人，甚至還不是門徒，他只是甘願拿出手中擁有的。意思是，不用有特殊資格才能成為分享者，有時候是透過別人分享讓我們經歷恩典；有時候我們扮演等待、領受的角色，是被別人良善款待的那一位。只是我們抗拒自己是軟弱的，想要當分享者，因為那代表可以給予；是站在頂端的施捨。但是，那不是真正的分享。我們想當「有能力」的人，五餅二魚的敘事提醒我們，承認自己「沒有能力」也非常重要，才會明白自己不是拯救者，面對困境無能為力，願意讓上帝帶領，等候祂拯救的工作。

五餅二魚的敘事，將注意力放在一個孩子身上，就是避免推崇有魅力的領袖，將光環放在某個人身上，要記得主角永遠是上帝。雖然今日敘事主角是大衛，實踐上帝的誡命，赦免敵人，但是我們需要學習的部分，是「以良善款待」的精神，而不是對大衛這個人推崇備至，因為在列王記下二章，大衛在臨終之際，吩咐他的兒子所羅門狠狠處置示每；大衛雖然嘴上說自己饒示每一命，卻沒有說不讓自己的兒子報仇，這是令人細思極恐的地方。在約翰福音關於五餅二魚的敘事末尾，耶穌知道眾人要強迫祂作王，祂的反應是馬上退到山裡，這個動作表示在經歷分享之後，不需要特別標榜誰的功勞最大、誰的奉獻最多，不用將某其視為英雄來膜拜。同樣的，我們不需要期待自己的付出被看見、被讚賞。因為「以良善款待」的出發點，是為了上帝，一切只願榮耀上帝，並衷心期盼所有人都活在恩典之中。

結論

「以良善款待」，是上帝對我們的邀請，為混亂、吵雜的世界，帶來一股安定的力量，消除謾罵、止息誤會、平息紛爭，雖然不見得能完全帶來改變。但是，在上帝慈愛的誡命及應許裡面，能暫時得到喘息，有力量繼續面對未知的將來，即便遇到凶險也不害怕，因為能藉著分享知道上帝與我們同在，堅持以良善款待就會讓我們看見盼望。

東部路邊的波斯菊