聖餐是空間的旅程

《聖餐的政治學》最後一章的摘要及感想。聖餐是實現大公時間與大公空間的源頭，這個概念進而打破全球化的迷思，因為全球化表面上是國家破除了疆界的擴張，彷彿消除了帝國主義的念頭，事實上，全球化正是一頭怪獸，是霸權吞噬弱小的手段，應該是說全球化現象雖然拆除了藩籬，但背後的權勢掌控，依然使人「碎片化」，也就是人的生命呈現零散，無法聯合成整體。

全球化把人性從「在地」抽離出來，我們跟在地形成鴻溝，與在地有所隔閡，譬如說不認識自己土地上的歷史、文化或是生態。它也強化了窮富之間的差距，形成個體與個體之間的破碎，失去凝聚整體的敘事，意即所有人之間的認知差異越來越大，也越來越不願意花上溝通成本，彼此對話及了解，換句話說，我認為是失去了互相尊重的精神。

「每一個在地性都體現了基督身體，因此，每一個『在地性』都具有『普世』的大公性。唯有『在地』的聖餐群體能活出基督的身體。」（P.100），這句話足以顯示，聖餐是透過在地而連結與普世，並非只有某一特定區域，或一種樣式才能是「樣板」，而且只能複製，不得更改，這樣就毫無地區的特殊性，最後只是盲從，而非信仰。

因此，卡瓦諾才會在此引用塞爾托的概念說明，盲從的信仰可以視為「地圖」，雖然都知道目標、路線，但是空間感卻是扁平的，反過來說，「朝聖」是以雙腳走路、是實踐性的、是移動的，是「空間的故事」，在移動和行動的空間劃出一道敘事線。

如果神學沒有再持續進步，我個人認為那就是活在「地圖」裡，而「講道」及「聖餐」正是一趟旅程，所有人踏上尋找經文的過程，並在桌前重現基督的敘事，進而體會到每次旅程帶來的感動及呼召。

我覺得有句話相當有意思，「國家並未併吞公民社會，相反的，國家分散成複雜的權力網絡，權力透過公民社會的共識，不斷地進行生產和再製造。」（P.104），也就是說，這是披著糖衣的毒藥，當我們自以為有掌控權，殊不知背後依然深受某一種的權力操控，可能是制度，但制度背後也有更大的體系在運作，結構性的交織，難以辨識，或者，當我們嘗試解構的同時，它又會躲到更深的暗處。

它也善用空間的移動，譬如說，在更窮困的國家找到源源不斷的勞動力，規避法規、公會對於勞工的保障，邪惡的移動讓其有空間進行破壞（降低工資、逃避環保的限制），簡單地說，就是不尊重法律、也藐視在地性，宰制一切以便掌握更多資源。

全球化的危險是讓旅程變得單一，全球化的另外一個詞彙是「地球村」，這反映人們內心對大公的嚮往，渴望彼此交流，但它的「勝利並未真的克服眾多空間的隔閡，全球化努力想要剷除藩籬，塑造同質性和大公性，但所有這些努力帶來的不過是更多的分裂，並成了隱藏分裂的一種花招。」（P.107）。

「競爭使人更加遠離在地，為了搶奪資本，地方特色逐漸變得單一，地方唯一特色就是要吸引資本前來開發。」（P.109），明明全球化是更能看見地方的特色，結果卻只是迎來一個又一個的複製品而已，譬如說，市集裡的商品越來越「淘寶化」；每個地方市集越來越相近；異國料理餐廳販賣的產品也大都換湯不換藥，這些都在我們生活當中真實上演。

而且為了競爭，市場經濟強調替代率，更快的變遷步調，重點不再是「商品」本身，而是注重服務，或是商品的可拋性，譬如，快時尚的衣服，價格便宜，丟掉也不會心痛。品質不是消費的軸心，而是可以不斷替換，這才是新型消費的標記，而且為了這種短期經濟，也開始產生許多匪夷所思的商品，譬如說，給狗狗坐的嬰兒車。

慾望成了慾望自身的對象，我們消費的是商品化的過程。在這種經濟模式運作下，影像也成了商品，有高替代率的特點，又能帶來仿效的流行商機，但又不會像商品一樣受制於空間的界線。這些影像缺乏深度，遵循的是複製的邏輯，影像與影像之間沒有結連，沒有脈絡、接點或敘事，破壞了我們建構身份或認知的能力，有沒有很熟悉這個模式？就是抖音和短影音。

「聖餐超越空間界線的方式，靠的不是能動性，而是不斷召聚聖徒進入在地教會。大公性指的不是一個地方，而是一個『不斷在空間中開展的故事』，一個關乎世界命運的故事，在聖餐中展演出來的故事。」（P.113），大公性代表無論幅員多麽遼闊，內部差異甚大，依然全都朝向中心成為一體，真正的大公性，其中心便是教會當中的聖餐，是「去中心化」的中心，「聖餐篇鋪於世界各地的地方教會，教會施行聖餐時有不同的禮儀、音樂和空間佈置。因此，大公教會的地性和普世性交錯其中。沒有誰能宣稱自己是最正確的教會及聖禮。大公不是建造「基督王國」，要靠暴力維繫的政權，而是離散，大公要求教會把福音傳遍四方，大公教會的存在並不仰賴空間的擴張。

基督的身體也不會因為在地性而被分割，因為基督的身體具體臨在於所有要素的每個部分之中，保羅在羅馬書十六章23節中，以「全體教會」稱呼地方教會，因此地方教會並非一個行政分部，而是整體的「濃縮」。大公教會以整全的方式臨在地方教會之中，因為基督的身體臨在其中。「因此，基督徒突破時空藩籬的方式，不是靠全球化的力量來繪製地圖，而是將普世壓縮到在地方之中。」（P.115）。聖餐跨越了所有的空間藩籬，使在地群體變成大公群體。

「故事不僅只是傳講而已，故事是行動，朝聖者透過身體的移動（包括身體的姿態和動作）編織出空間。因此，故事是一種行走的方式；『故事需要有腳，在行走的過程中，將故事編織為旅程。』」（P.117)，而「故事開啟了展演行動的正當劇場」（P.117)，空間的故事會拒絕以編碼的方式繪製地圖，在現在的經濟系統裡，我們抗拒的方式不是逃逸，而是連結。教會踏上旅程卻未離開在地，聖餐具有跨越時空的能力，能使世上的教會和歷代的教會在永恆中合而為一，聖餐不僅是講述有關宇宙的敘事，也是展演的敘事，涵括過去、現在和未來。

聖餐具有多樣性，證明上帝不在我們的操控範圍之內，我們只能在不同地點，嘗試以多樣的不同方式理解超越的上帝。每一個領受聖餐的人都領受完整的基督，但基督的身體無論在何處仍舊是一。

「『教會合一』常不慎成為嚴重剝削的遮羞布。在北美，許多聖餐早已被俗世的消費主義給殖民了，全球化的邏輯在教會聖禮中留下深刻的烙印。基督不斷地在聖禮中遭到出賣，我們若是不分辨主的身體，就可能因此遭受疾病和死亡（哥林多前書十一30）。

薩爾瓦多的魯蒂利奧格蘭德神父的講道：「上帝給我們的是⋯⋯一個所有人共用的物質世界，沒有邊界⋯⋯我們一同坐席，所有人都有座位，每個人都有餐食。基督常以用餐來比喻上帝國，祂的比喻十分貼切。基督時常提到聚餐，耶穌受死的前夕也不忘一同用餐，祂說這是為了紀念救贖：弟兄姊妹一同用餐，祂為所有人預備了位置和地方⋯⋯這是愛的團契，搗毀世界上一切的藩籬和偏見，未來有一天將除去一切的仇恨。」聖餐掃除藩籬，讓窮富之間不再有距離和阻隔，靠的不是擴張疆域，也不是侵佔對方的利益，消滅不同的聲音，也不是合一和普世的宣告，而是在特定地點，聚集信徒，領他們到祭壇周圍，在此時此地，基督的身體就在其中。