上主奇妙的帶領？

不時會在網路上看見基督徒宣稱自己在祈禱中「確認」了上主的旨意，也就是表明他目前所做的，一切都是來自於上主的帶領。

其實我看到這種說法，都頗不以為然，對於我而言，這就像是自己已經決定好的事情，然後套用信仰的模組，看似屬靈，只是「妄稱」上主的名義，讓自己的慾望或決策，有一個崇高的藉口而已。

而且從另外一個角度來說，把所有決定冠上「這是上主的意思」，就是沒有要跟別人溝通的意思，隱藏台詞是「上主的心意，你敢有意見？」也就是說，要別人閉上嘴巴、不准質疑。

在祈禱中確認是上主奇妙的帶領，或者是在講台上隨意說出「神對我說」，這些高尚的信仰語言都令我起雞皮疙瘩、毛骨悚然，因為那近乎是一種自戀。

反過來說，假設今天有人跳出來同樣宣稱從上主得到了「確據」，是跟上述的人不同立場，那些人難道會因此放棄本來的決定嗎？我相信不會。

教會歷史不乏這類的屬靈話術，最經典的莫過於大家都耳熟能詳的十字軍東征，當時的教會領導人號召所有人透過聖戰淨化靈魂的罪惡，如此夢幻的、激勵的、敬虔的演講，也讓群眾激昂地高喊：「這是上主的旨意。」但當時的教會真的如此追求信仰嗎？若以人性的角度切入，不外乎也摻雜著貪婪和野心。

我無意charge，因為信仰的詮釋本來就充滿張力，只是想說，號稱自己有所確據的心態都蠻可怕的。舉例來說，這跟某些政客宣稱自己獲得神明托夢顯靈，有什麼不一樣？

在《十字軍聖戰》這本書裡，作者用一段文字描述歷史的片段：「十字軍為了征服聖地而出發，一心以為憑藉著滿腔熱血就能克服萬難，如今卻瑟縮在君士坦丁堡的一座港口中，聽憑一位外國君主發落，所有的偉大夢想都破滅了。」（p.87）。由此可見，信心不是這樣用的啊！

最近剛好在看關於衛斯理神學的書籍，我個人的反省，信心是個不斷向前的進程，有不同階段，也會有黑暗與懷疑的時刻，但要小心把信心化約成心理事實，不是我們祈求，所以上主給予信心，信心並非人為的行動或創造，換句話說，我們可能可以感知上主的工作，卻無法完全肯定，如果我們一直宣稱自己獲得了指示，那到底是僭越上主的地位？還是真的獲得恩寵？

不過新教的傳統，就是強調聖靈的工作是需要經過聖經驗證，理性是上主賜給我們的嚮導，那我們需要好好地動腦思考，雖然衛斯理似乎也會透過隨機翻聖經和抽籤來決定「尚未有定論」的事務，但我們不能因此就隨便說出「我在祈禱裡獲得啟示」，那只是要人乖乖聽話，塑造自己有「權柄」而已。

我認為信心是一個勇於負責和擔任溝通的橋樑，聖靈使我們有信心連結於上主，而我們則宣講信心，讓人認識上主，但宣稱自己在祈禱裡的結果，不該是用來使人噤聲、情勒別人或洗腦自己的手段。