撒母耳記上一1-28節 臉上不再帶愁容（無閣憂頭結面）

祈禱

賜給人福音的上帝，願我們的心靈，透過祢聖靈的工作，使我們的生命得以改變，祈求祢賜給我們，願意傾聽祢話語的耳朵；賜給我們能夠看見祢大能作為的眼睛，並使我們有敞開的心，接受祢的話語，讓我們明白福音的奧秘。同心祈禱奉主耶穌基督的名。阿們。

哈拿的羞恥

撒母耳是以色列民族末代士師，第一章是撒母耳出生之前的故事，他的父親叫做以利加拿，有著虔誠信仰，每年固定到聖殿獻祭。經文緊扣著一個方向，就算信仰如何再好，仍然會遇到問題，以利加拿有兩個老婆，照常理說，丈夫會疼愛為家族延續香火的老婆，以利加拿的確也盡到身為一家之主的義務，照顧有生育的毗尼拿，和他們的兒女。但是他卻更加倍疼惜未有子嗣的哈拿。問題來了，哈拿不論如何努力，都無法生育，上帝關閉了她生育的能力，對於哈拿來說，是無形且巨大的羞恥。我們很快就能體會哈拿的心境，每個人內心，都隱約認同要做出有意義的事，才能證明自己有其價值。哈拿無法完成當時的標準，身為女性又是人妻的第一要務，是生兒育女，哈拿感到痛苦的地方，是她沒有辦法完成這個使命，也必須不斷承擔這份恥辱，令她痛苦壓力的源頭，來自於她的家人。

因愛而傷

經文簡短幾句話，就精巧勾畫出這個家庭的狀況，大小老婆的關係並不和睦，母以子貴的毗尼拿，掌握話語權且強勢；搞不清楚狀況且偏心的以利加拿，沒有設身處地去了解家人的難處，沒有換位思考，身為男性很會給予建議要解決困難，忽略了照顧家人情緒，他的愛出於真心，卻引起嫉妒和憎恨，造成家庭紛爭。經文沒有簡化人類的困境，就算是聖經人物，都跟我們一樣要面對痛苦的情緒，與複雜的人情世事，即使是信奉上帝的家庭，就算實踐聖經所教導的愛，也不能倖免。

人性的軟弱是無法對所有人付出同等的愛，而人也永遠不覺得愛能夠平等對待。舉例來說，牧師兩位小孩，不論父母盡力分配對等的愛，永遠有一方覺得不公平、永遠有一方覺得自己不被愛。經文呈現的，是一個男人愛著兩個女人，但是他更傾心於哈拿，毗尼拿不受寵，覺得被排擠而怨恨哈拿。以利加拿越是對哈拿疼愛有加，越是會激怒毗尼拿，我們能夠清楚感受毗尼拿的酸楚，不被愛的人將受傷轉化成攻擊、憤怒轉為怨恨。毗尼拿不時嘲笑哈拿，故意提起哈拿無法生育的事情，是「無路用」的婦人，突破她脆弱的心理防線，使得哈拿幾近崩潰、發怒、大哭，吃不下飯。

無法得到安慰

家庭是人得以有安全感、溫暖、痊癒和舒適之地，卻是哈拿心靈受傷之地。家庭流露著愛，卻也有衝突，哈拿的難過是因愛而起，愛並非毫無問題，愛某人甚於其他人，不止製造了緊張關係，還引發言語暴力。因此以利加拿看來不夠敏銳、沒有同理心，他想安慰哈拿，反而適得其反，哈拿心裡依然愁苦、以淚洗面。雖然以利加拿出聲安撫：「哈拿，你為何哭泣？為何不吃飯？為何傷心難過呢？有我不比有十個兒子更好嗎？」（v.8）這句話絕對無法安慰哈拿，這句話更令人有一種想法，是要哈拿不要哭了，企圖阻止悲痛的人發洩情緒。

經文引出一個反差，不被愛的人會受傷，沒想到，擁有許多愛的人也會有委屈。人類的軟弱與限制讓愛扭曲，就算我們多麼有愛，還是必須回到上帝面前，因為我們只是凡人，如果沒有回到上帝面前，人自私且缺乏自省的愛，也有可能變得面目猙獰，以愛為名的慾望最可怕，是人最常使用的伎倆與手段，結果愛變成人類犯罪的藉口，甚至將愛昇華至意識形態，對國家、宗教的熱愛，往往演變成暴力的展現。

我們以為痛苦是因為缺乏愛，但是英國文學大師兼神學家魯益師（C.S. Lewis）在他非常出名的著作《四種愛》裡面，有這樣的論述：「很多時候，家庭的不快樂，非但不是因為缺乏愛而引起，而是愛過剩所造成。」家庭講求相愛、接納，卻同時是盲點，如果愛朝向錯誤方向發展，卻又被要求一定要接納，就會導致痛苦。哈拿被要求忍氣吞聲、包容和壓抑，都是一家人何必計較？她的辛苦沒人看見，她的羞愧沒有得到釋放，悲傷無法得到安慰。

臉上不再有愁容

如果哈拿選擇回擊毗尼拿，那麼家庭就會深陷永無止境的泥沼之中，而且她反擊的力道可能很小，她無法生育，這件事讓她羞愧，她擁有丈夫的愛，卻喪失話語權。以人的力量和方式無法脫離憂悶、痛苦，但是她選擇回到上帝面前祈禱。經文巧妙的安排，引領我們看見上帝的作為，以利加拿給哈拿「雙份」的祭肉，在希伯文裡面，「雙份」有另一個詮釋，是「臉孔、面子」的意思，哈拿得到的比較多，應該是意氣風發。結果她呈現的面容是哀愁、黯淡。透露出只有上帝能賜給我們面容有光采，哈拿尋求上帝，對照民數記第六章的經文裡，祭司的祝禱：「願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。」（民數記六25）哈拿的行動回應這個祝福，表明仰望上帝的人滿面光彩，他們的面容將不再有憂傷、失望和羞愧。

不過，那是極為漫長的等待，年復一年、日復一日，哈拿到聖殿祈禱、哭泣，她並沒有聽見上帝回應。這時候，我們能瞭解她的痛苦，因為我們有同樣經歷，一直努力卻沒有結果；拼命祈禱，但是狀況沒有改變，好似祈禱沒有被上帝聽見，困境沒有被上帝看見，不論我們如何努力，甚至是徹夜祈禱，困難依舊沒有消失。我們意志消沈、灰心失志。哈拿的祈禱鼓勵我們，仍舊要持續祈禱，她並不是以人的方式解決問題：找人抱怨、責怪丈夫、回擊報復。她選擇持續仰望上帝。

痛苦讓我們與上帝連結

或許我們都聽過一些信仰見證，父母將生病的孩子獻給上帝，病就得醫治。哈拿的祈禱也是如此，她希望能夠生育，她將這個孩子獻給上帝，我們都知道結果，上帝賞賜給她一個孩子。我們羨慕這般的祈禱，許願、還願，進而使祈禱實現。但是基督信仰所強調的重點，從來不是禱告後，能使願望成真，而是信靠上帝。

祭司以利看見哈拿在默禱，以為她喝醉，經驗老道的神職人員，竟會錯判一個人的信仰狀況，雖然不清楚是什麼原因，但是卻也讓我們知道，沒有人能懂哈拿的痛苦。哈拿澄清自己並沒有喝酒，並誠實交代自己的心境，她的愁苦，只能藉由祈禱抒發，她的痛苦只有上帝能懂，哈拿的痛苦使她與上帝連結。

祭司以利的回答，指出上帝傾聽受苦之人的祈禱與心聲，而且沒有將建議或指責放在痛苦之上：「平平安安地回去吧。願以色列的上帝允准你向他所求的！」（v.17）經文表示上帝照顧困苦、煎熬的人，與受苦者同在：「耶和華顧念哈拿。」（v.19）聖經不斷邀請我們注意到，上帝是活著的，有情感、會受傷，祂並非冷冰冰的上帝，不是在天上冷漠地觀看我們、置之不理，祂會記得、會顧念、會紀念。

日本神學家北森嘉藏（Kazoh Kitamori），在二次世界大戰之後寫出《上帝之痛的神學》，上帝是受苦的上帝，上帝因著人類的罪惡感到痛苦；上帝為著人類的痛苦而痛苦。我們藉著自身的痛苦來體會上帝之痛。也就是說，若是認真地去思索與體驗我們的痛苦，這就成為我們與上帝連結的管道。北森嘉藏提到：「信仰者，是自覺地進入上帝之痛中，且能意識自己的痛苦是上帝之痛的一群人。而不信者沒有認識到自己的痛苦是上帝之痛的象徵，痛苦越劇烈，越遠離上帝，從而徹底斷絕與上帝的關係。」簡單來說，有些人在痛苦中能夠看見上帝、認識上帝，但是有些人卻只有凝視著痛苦而已。

這是我們教會舉辦讀經營的原因之一，就是讓上帝的話自己對人說話，有時候我們急著想向大家解釋上帝的全能全知，急著告訴別人經文背景、脈絡和詮釋，卻忘記上帝自己會工作，上帝的話語如此之廣大、奧妙，我們說的話絕對無法比上帝的話偉大，但是情況剛好相反，我們放大了自己的話、優越感和痛苦的感受，上帝的話反而變渺小，我們就無法仰望上帝。

哈拿仰望上帝，致使她聽見上帝的安慰，「臉上不再帶愁容。」（v.18）那時候她尚未懷孕，仍然在痛苦之中，她帶著上帝的平安回到自己的環境裡面生活，上帝恩待她，賜給她一個兒子撒母耳。她奉獻頭生的孩子給上帝，不僅是還願，而是知道這是上帝的恩典。北森嘉藏提到「成為上帝之痛的象徵就是侍奉上帝」，哈拿的奉獻、事奉是很痛的，但是讓自己的痛苦與上帝之痛結合的人，就通過上帝之痛治癒自己的痛苦。上帝治癒了哈拿的痛苦和受傷。

結論

我們也能像哈拿一樣痊癒，持續仰望、尋求上帝。不論我們多麼糟糕、軟弱和失敗，祂都會接納我們，讓我們獲得力量。最後牧師以一個在讀經營裡的故事作為結束，主日學孩子瑋瑋有家裡因素，最近無法來到教會，連營會都沒來參加，但是營會某一天他還是跑來教會，只是遲遲不肯進來，臉上掛滿煩惱。直到宇杉看見他，加上同組熟識瑋瑋的老師呼喚，才慢慢走進他們小組當中，可能只是想打聲招呼，沒想到，宇杉一把抓著他的手說：「來啊！這是你的位子，來坐啊！」他們就玩在一起，瑋瑋的面容也轉變為快樂。看到這個情形，我很感動。他們兩個時常打架爭吵，但是此刻是好朋友，沒有誰被排斥，在小孩身上就能學習深刻的信仰功課：接納、饒恕、相愛。沒有其他動機，他們簡單的動作，為我們示範了耶穌的教導。

        這是我心目中的上帝國圖像，無論是出於什麼樣的原因，可能是家庭、可能曾受傷、可能不被理解、可能有害怕、可能懷疑、可能有…，有太多因素，讓我們以為這裡沒有容納自己的空間，以為自己不夠好，不敢進前尋求上帝，甚至想要離開、因為祈禱沒有得到應許。可是耶穌絕對也會拉著我們的手，對我們這樣說：「來啊！這是你的位子，來坐啊！」   

        上帝與我們同在，不是祈禱後事事順利，而是我們知道不論有什麼樣的困難，祂就坐在我們旁邊，帶給我們安慰，願我們不論遇到什麼樣的愁雲慘霧，都有上帝榮光的臉照耀，祂的恩典就像太陽撥開烏雲，祂的平安帶給我們在苦難中仍有平靜、喜樂，使我們臉上不再有愁容，不再有羞愧、痛苦。

初鹿牧場的櫻花