撒母耳記上廿二3-23 做忠心的僕人

敘事裡隱藏掃羅引起的民怨

大衛輾轉逃到了摩押，這裡是他半個故鄉，因為他的曾祖母路得正好就是摩押人。或許是血緣和家族的關係連結，不然摩押與以色列彼此看不順眼，摩押王接納大衛在此居住，沒有刁難大衛。大衛接父母到摩押同住，是怕家人陷入危險，萬一掃羅抓住他們作為人質，會以其性命威脅大衛就範。大衛的做法相當聰明且保證家人安全，沒有人知道掃羅會做出什麼傷天害理的事情，可見掃羅泯滅人性非常殘暴，他會為了剷除異己而不擇手段。

敘事開始提到有一些人在生活上遇到困難，都來投靠大衛，有窘迫、欠債和內心苦惱，是不被以色列社會保護的邊緣人，也就是說，他們是被掃羅放棄的人，簡短的描述讓我們對於掃羅統治下的以色列有所理解。「窘迫」是指受到政治逼迫；「欠債」反映掃羅沒有搞好國政，人民的經濟水準低迷；「心裏苦惱」是對環境（國家、社會）不滿。將這些線索串再一起，能發現這些人是被拒絕的人，不過反過來說，他們正是反對、甚至反抗掃羅的人，反映當時社會弊病，掃羅無心問政，光忙著清理政敵，哪有時間、心思處理人民的問題？

想緊握一切反而會失控

大衛的煎熬在於身份的轉變與衝突，從權力頂端跌落谷底，免不了失落；過去是為以色列征戰的勇士，如今卻是以色列的仇敵。心中滋味五味雜陳，四處流亡的日子也不好受，不過大衛此時有個轉變，過去是自己想掌控人生，不論遇到何事都靠自己去解決，如今等候上帝的時間與安排，下一步要怎麼走？走去哪裡？他不知道卻願意雙手奉上自己交託給上帝。先知迦得勸他移動到猶大地區。敘事沒有交代迦得的背景，不過照撒母耳記、歷代志的敘事，迦得的職責包括紀錄大衛王朝歷史、對大衛提出建議，也曾制定規則安排敬拜唱歌的事工（撒母耳記下廿四11-19；歷代志上廿一11-19；廿九29；歷代志下廿九25）。雖然敘事並沒有說到迦得的主意是從上帝而來，然而大衛顯然將其視為上帝的旨意。

反觀與大衛形成強烈對比的掃羅，打聽到了大衛的所在地，立刻向旁邊侍立的隨從抱怨，掃羅偏執又猜疑屬下是否忠心，煩惱他們隨時會背叛自己；君王和臣僕之間沒有信任維繫、真誠的關係早已崩裂。掃羅懷疑身邊的人都被大衛收買。掃羅覺得自己是被害者，明明是他掌握權力，追殺大衛，卻把自己說的那般淒慘可憐、孤單無助。反而栽贓大衛才是密謀弒君的壞蛋。掃羅的情緒激動，惡人先告狀，說自己遭受大衛欺凌，這是沒有良知的領導慣用伎倆，「情緒勒索」要喚起別人的罪惡感，企圖控制別人。掃羅完全不認為自己有問題，都是別人在針對。注定不可能與人建立真實關係。掃羅想要掌控一切，而在心理學有個定理：想控制一切的人，他的生活必定會徹底失控。

不以權力當作武器

看著掃羅手裡一直緊握武器就能猜測，只有這樣才有安全感，象徵著掌握權力，因此無論如何都放不掉。掃羅並不信任別人，他只相信權力，反映出他也不相信上帝。因為他嘗過了權力的滋味，所有人都要聽命於他，又能為所欲為；享受許多資源，揮霍金錢、後宮三千，還能凌駕於法律之上，法律對王來說只是參考，可以出手干預審判，決定人的生死，權力給予的力量，會誤以為自己能征服一切、無所不能，因此權力誘人之處是能像上帝一樣。創世記第三章，蛇誘惑亞當和夏娃離開上帝，就以灌迷湯的方式，讓人信以為真，結果就是不相信上帝，並且吃了禁果：「因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就開了，你們就像上帝一樣知道善惡。」（創世記三5）權力是致命的毒藥使人腐化，或是說權力是一面照妖鏡，能照出人的本相，讓人內在的惡顯露無遺。

權力讓人無法保持清醒的腦袋，無法專注於上帝，因為權力像迷幻藥一樣，讓人以為自己可以取代上帝。我們心中或多或少都有掃羅的影子，嫉妒、壓抑和不平衡心理，憤世嫉俗，彷彿全世界都對不起自己。如果沒有妥善運用權力，那麽權力本身就是一種偶像，只有關心自己無止盡的需求，對自己該付出的責任不聞不問、對鄰舍漠不關心。意思是只相信自己，會藉著貶低別人、抬升自己而濫用權力。最近接觸了一本書《活得像個穿制服的人－我是警察》，作者本身是警員，提到警界文化，上級長官常常為了自己的業績，對基層員警提出不合理的要求，甚至記員警申誡讓自己有嘉獎，這都是為了展示權威，即便長官的命令脫離現實、沒有效益，仍要遵守，要不然長官就會想盡辦法對付不聽話的人。書中有句話為權力給出最好的詮釋：「不要想去抗拒，長官永遠在你之上。」

權力是上帝給予的恩賜，是用來服務鄰舍的力量，如今卻變成壓榨別人的工具，我們生活周遭其實就充滿著權力，不論是否有所察覺。體制本身就是權力的制度，在工作上最明顯，我們可能是老闆、主管，也可能是員工，權力賦予身份，是發號施令、抑或是乖乖聽話；在家庭裡也有權力劃分，誰在家裡講話最具份量，通常是賺錢養家、擁有高成就的人，再不然就是論資排輩，由最年長的長輩當家。古倫神父在《領導就是喚醒生命》就有提到：「想要承擔領導責任，就必須先畫出清晰的自我形象。」意思是有權力的人，如果沒有達到身心靈平衡發展，會展現其人格不成熟的部分，就像病毒一樣，會讓身邊的人生病。簡單的說，擁有權力的人若只想到自己，就會讓身邊的家人、下屬或是同工受傷。古倫神父提到：「不少人是以傷害別人或使人受辱的方式展現自己的權力。」

忠心的僕人會時刻反省

掃羅的領導方式讓國家停擺，沒有勤於治理，反倒將全部心思都放在追殺大衛，可想而知當時以色列絕對烏煙瘴氣，因為所有事情都停擺，而且掃羅帶來的氛圍是勾心鬥角，用恐懼和懷疑的態度面對以色列子民和上帝。真正想做事的人絕對灰心喪志，看不到改變的可能性，為什麼還要努力？掃羅的行為舉止展露對人的批評與鬥爭，煽動仇恨，所以身邊吸引的自然是那種逢迎拍馬、阿諛諂媚的小人，多益看準主人的焦慮，主動站出來說加油添醋的資訊、誣賴別人，企圖謀取王的喜悅，成為王的親信，以便有更大的權勢或地位。不僅如此，當掃羅將自己當成上帝宣判祭司死刑，就是吩咐多益攬下屠殺祭司家族的業務，淪為幫兇。

這絕不是我們要學習的忠心，敘事極富啟發性，看似順服的行為，不見得是對上帝忠心。真正的忠心是透過愛的流露，而不是透過權力展示。藉著愛鄰舍來體現對上帝的忠心，那麼誰又是離我們最近的鄰舍？不就是睡在我旁邊的人、親近的家人。如果權力是用來服務他人，就是從離我們最近的鄰舍開始。譬如說，願意分擔家事、講話不再尖酸苛薄、嘲諷辱罵。對上帝忠心就是願意回應上帝，知道生命的源頭在於上帝，而上帝賦予我們的權力，就是在別人身上發掘出恩賜。古倫神父提出問題幫助我們思考自己的權力：「是否鼓舞了人內心湧流出愛？還是製造恐懼？是否讓他人充滿喜悅？還是讓他們感到挫折、失敗、沮喪，甚至引起敵對和競爭心態？」也就是說，對上帝忠心是謹慎運用權力，讓人認識上帝，並在當中感受到醫治。因此我們需要捫心自問，如果現在擁有權力，到底看得是自己？還是關注別人？所做的是對人有益處嗎？有顧及人的心靈嗎？如果要認真作為上帝忠心的僕人，我們需要知道自己其實有很多限制，不過能做的就要盡力去做，做不到的放在禱告。

忠心的僕人敬畏上帝

敘事中另一個觀察是祭司亞希米勒同樣展現對王的忠誠與順服，卻仍然被王處死。祭司臨死前的辯駁，提到大衛是掃羅最忠誠、受尊敬的僕人。祭司的表現值得效法，沒有貶低任何人，或為了苟活而出賣誰，直到臨死前一刻，仍然展現信仰的高度。作為上帝的忠僕，還有一個必備條件，就是敬畏上帝。因為權力常會讓一個人趨於保守、戴著特製眼鏡看待別人，用能創造多少利益衡量、判斷鄰舍。因此敬畏上帝的人在面對威脅或敵人不會有恐懼感，不會害怕犯錯、擔心自己的表現不夠好。

敬畏上帝的人不會被這種病態的心理禁錮，不會為自己的成就擔憂。敬畏上帝的人不會懼怕失敗或批評。敬畏上帝會使心靈釋放、走出自我中心，用上帝的角度看待人事物，以正確和健康的態度對待自己和別人。這是在生命中的體會，大衛與掃羅的對照，完美詮釋了何謂忠心和敬畏，他們同樣面對自己人生的困難、面臨抉擇，同樣都以自己的想法、計畫來解決難題，但是大衛有所轉變，他求問上帝心意；雖然無力改變現況，卻能夠轉變自己的心境，願意等候上帝的安排。

做忠心的僕人代表會以主人的意思去辦事，用符合上帝旨意的方式處理事情、對待別人，雖然大衛的確可惡，害得祭司家族慘遭屠殺，然而當他流浪時，或許心境有所不同，我們不知道敘事最後他對受害者的承諾是為了自己，還是真的為了上帝，但是至少他負起責任。這給我們一個方向，在能為鄰舍所做的範圍裡，不是要彰顯我們自己，而是讓人遇見上帝，意味著不再只想到自己，而是願意花更多心思陪伴鄰舍經歷上帝恩典。

結論

權力是以基督信仰的精神作為根基，尤其對我們來說，更是指對上帝忠心。那詢問著我們對於上帝的愛，因為對上帝的愛是一種忠心。愛會讓我們願意遵照上帝的旨意去行，而最基本的愛上帝、愛鄰舍，我們所獲得的權力不是等著被服事，權力就是主動去服事他人，讓每個生命都能被上帝的愛包圍。