撒母耳記下十二1-14、24-25 上帝的信息使人悔改

故事裡有上帝的信息

大衛密謀害死烏利亞，辦完喪事，順理成章將拔示巴接回宮中。犯罪過程無人吭聲，共犯結構（軍隊）隱藏真相。敘事揭示大衛的權勢讓人不敢有任何質疑。然而，十一章敘事最後表明，「大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。」（撒母耳記下十一27）。大衛可能覺得高興，因為這件事瞞住所有人，將犯法之事強行變為合法，但是卻無法逃過上帝眼目。大衛被權力沖昏了腦袋，自恃有上帝賜福就能為所欲為，不會有人知道，佯裝什麼事都沒有發生。

上帝並不容許大衛胡作非為，於是差派先知拿單去找大衛。拿單並未一開始就指出大衛的錯誤，他先是講了一個故事，一個什麼都有的有錢人，與一個生活潦倒的貧窮人。有一天，有錢人家裡有客人拜訪，為了設宴款待就強行奪走窮人手裡唯一的一隻小母羊，可惡之處是有錢人不僅沒有用錢買，而且事實上他擁有的牲畜不計其數。故事說到這，拿單沒有繼續提起其它劇情或結局，刻意留下空白。

故事不是要在最後給予答案、或是為了告訴我們某件事，然後停在一種結尾，「所以這個故事告訴我們…。」故事不是道德勸說，而是邀請人參與。耶穌總是說故事給予啟示。情感隨著進入故事情節起伏，對主角或是處境感同身受。故事開啟心靈，在當中發現自己。倘若拿單直接指出大衛的問題，恐怕會惱羞成怒，既聽不進去批評，也打破關係。大衛相當融入拿單所陳述的故事，他沒有意識到故事的主角就是他本人，但是他感受到窮人的悲憤無奈，也對有錢人所作感到義憤填膺，故事激發出他心中的公義和慈愛，甚至向上帝起誓，做這種事的人真該死。大衛認為這個有錢人必須賠償窮人，而且還要四倍之多。

故事引人反省

有個人曾經說過因為自己過去的罪惡，他會將自己的財產拿來償還別人四倍，而且將剩下的財產拿去救濟窮人。他就是稅吏長撒該，他本來是泯滅良心的政府官員，私收賄賂及欺壓窮人。跟故事裡的有錢人相似之處，在於他們非常「貪婪」。既不受歡迎也惹人討厭，另外共同之處是握有權勢，就算做盡壞事，大家也無可奈何，因為權勢提供保護，讓他們能躲在法律底下，結果法律反而讓弱勢更加弱勢，「有錢判生、無錢判死」，大概就是形容這種情形。有錢勢就能為非作歹；貧窮只能任由其他人宰割。

撒該的敘事，耶穌並非要人捨棄財產、不能做有錢人，重點是心中的「價值」。通常追求更有錢勢的過程，會遇到挑戰，如果沒有信仰堅持或強大信念支持，很容易被社會價值影響而改變或沈淪，做違法的事情，做了會良心不安、不做會被貼標籤，升遷、加薪都可能因此會被阻擋。有些人在掙扎當中妥協。就算沒有挑戰，也可能會有試探。越來越高漲的慾望，慢慢地受到權勢腐化心靈，想擁有更多，佔據整個心靈的只有政治和利益，建立更多人脈、掌握所有資源。貪婪會忘記鄰舍的需要，失去憐憫之心、傷害鄰舍、藐視上帝，眼裡只有剩等待被滿足的慾望。

這與近期新聞報導如出一徹，因慾望而欺負弱者，甚至不惜犯法，以為能將罪惡隱藏。「貪婪」的人聽不進上帝的話，轉頭去找難以抗拒的「瑪門」，從現代意義來說這不僅代表金錢，更是心中慾望。舊約學者布魯格曼指出「貪婪」是拜偶像的行徑。我們必須在上帝與瑪門之間做選擇，在「相信」與「焦慮」之間做決定。當大衛為故事中的不義而動怒，拿單隨即指出：「你就是那人！」（v.7）從拿單的論述發現大衛擁有的恩典夠多，卻仍舊匱乏，覬覦別人的產業。換句話說，大衛不知滿足、也沒有感謝上帝。掠奪屬於別人的一切，甚至包括生命。慾望讓人想站在制高點宰制，不信上帝豐富供應，活在匱乏的憂慮，藉由暴力使別人屈服，企圖以金錢換取快樂，貪婪的人是什麼都要，就是不需要上帝，因為他們將自己的需要置於上帝之上。

故事是上帝的武器

故事是上帝的武器，對抗人性自私、驕傲、貪婪，拆除假冒為善。拿單的故事讓大衛重重跌落，以為暗中行事妥當，結果故事讓大衛不得不承認自己所犯的罪行。聖經敘事總能瞥見人與上帝相遇的故事，在不經意當中，沒辦法預期，沒有刻意安排。撒該遇見基督，這不是行事曆上的行程，不是排定今天幾點能與耶穌見面。他原本只想湊熱鬧，爬到樹上要看清楚耶穌是何方神聖，沒想到耶穌逕自走到樹旁，抬頭對著他說：「撒該，快下來！」（路加福音十九5），這句話就像拿單向大衛說：「那人就是你！」同樣震撼。上帝的話語具有力量，啟示我們從生命的寶座下來，從慾望拉扯中走出來。

每個人都有機會聽見上帝的信息來悔改，但不是每個聽見的人都願意回應。撒該聽到耶穌的話就下來，沒有因為羞愧而拒絕；大衛聽見拿單的話，沒有第一時間否認。不過上帝難道沒有對掃羅說話嗎？絕對有！只是他沒有珍惜恩典，在上帝與慾望之間做出自己的選擇，聽不見上帝的話，反倒滿心憂慮，最後以暴力與死亡告終；法利賽人有敬虔的行動，但是心思放在表面的宗教生活，沒有認真看待愛鄰如己的誡命，他們有機會聽見耶穌的講論，卻沒有悔改的想法，只有對祂懷恨在心，因為耶穌的講道並不是他們所期待的，他們想要耶穌稱讚他們的行為。然而，耶穌說大家都是罪人、要悔改。上帝恩典近在眼前，卻抗拒接受，或是只接受想要的部分，堅決不承認自己是罪人。

上帝的信息不是「勸人為善」的老掉牙故事，而是扎心認罪，如果基督信仰丟棄悔改，那就是「勸人偽善」的虛假宗教。上帝的信息帶來顛覆，要求我們從需要掌聲的舞台下來、挪出心靈空間、交出掌控權，讓耶穌成為生命的主，願意以信心對抗焦慮。請記得，不是在自己或別人的憂慮中，一直說要有信心，而是在心裡有上帝的話，驅走因慾望產生的憂慮，耶穌說：「不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼。因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。」（路加福音十二22-23）。

故事讓我們體會恩典

拒絕承認自己有罪，因為那是丟臉的事情。但是在上帝眼中，罪只是缺乏的狀態。貪婪正是憂慮、煩惱不夠。這是缺乏對上帝的信心，沒有真正地認識上帝。上帝藉拿單之口，引導我們看見上帝恩典極其豐富，大衛卻仍然覺得自己缺乏，之後借刀殺人，更加顯出即便擁有一切，還是會活在吝嗇之中。或許可以用不同方向來詮釋，恩典太多導致不會珍惜，將恩典視為理所當然，甚至揮霍糟蹋，「這個也要、那個也要」，不願意分享。這是缺乏對恩典的理解，當然不會心存感恩。

人的危機總是從缺乏中引起，不論是什麼樣的缺乏，恩典總是彰顯在缺乏之處。雖然上帝降下災禍給大衛，卻除去他的罪，意思是大衛將會脫離缺乏，然而這份應許並不是立刻得到應驗，大衛需要重新經歷摸索恩典的過程，他與拔示巴的孩子生重病，大衛禁食祈禱，哀求上帝憐憫。經歷恩典之前是缺乏，只有深刻體會缺乏，才會明白恩典得來不易。

悔改不是讓我們活在愧疚、自責，是使我們重新得到喜樂及盼望；重新轉向上帝，投向祂的懷抱，「相信」恩典足夠，不會因為匱乏而焦慮，因為恩典不是靠著焦慮而獲得。悔改是明白自己缺乏，轉頭尋求上帝供應，悔改不是問題被揪出來，而是生命的轉化。撒該因悔改而體會到救恩，耶穌的行動表明恩典臨到，祂到罪人撒該家裡，代表撒該勢必要款待耶穌，與耶穌一同吃飯，看見耶穌拿餅、祝福、擘開和享用，撒該從基督的筵席中學會分享。

上帝的信息使人悔改，讓人體會真正的滿足，不再被焦慮綁架。悔改之所以痛苦，因為要堅決脫離過去的生命模式，原本仰賴自己，要學習放手及交託；像從睡夢裡清醒，起床的霎那間很痛苦，醒來就會發現又是新的一天，充滿盼望。罪惡代表人肯定不完美，失敗令人謙卑，明白自己需要上帝。當我們緊握雙手，就接受不了恩典，唯獨將手鬆開、將手心攤放在上帝面前，才有空間盛載恩賜。聖經裡充滿上帝的信息，這不是一本教科書，僅有神學和聖經知識而已。上帝的信息藉著故事述說，讓我們不再只關注被罪轄制的慾望上，而是邀請我們從故事中看見自己，發覺自己參與在上帝恩典裡，苦難、快樂都是故事的一部分，因著上帝參與，人生找到真正的意義。藉著談論自己與上帝的故事，使人看見上帝也在他們的生命當中，等待著他們體會恩典、回應上帝。

結論

神聖的啟示來自於普通的故事，在當中遇見上帝。因此聖經更像故事書，啟蒙我們對上帝的想像，祂以故事的面貌顯現自己，使人有機會接觸恩典，思考和行動。從靈性思考，耳朵是最重要的器官，藉著聆聽上帝話語產生信心。上帝的信息在故事中，呼籲我們到上帝面前悔改，呼召我們相信恩典充足，轉折時刻是經歷恩典的機會。如果罪惡使人瞎眼耳聾，信心讓我們看見及聽見上帝的作為。悔改不是最終結果；是幫助我們連結到恩典，知道自己活在恩典裡，不用靠自己面對生活考驗，匱乏不用靠自己填補，因為上帝與我們同在，聖經充滿這樣的故事，我們的生活也充滿這樣的故事。願我們在故事中與上帝相遇。

公禱

上主，求祢垂聽我們的祈求，願祢憐憫在花蓮地震中受苦的人們，願祢接納那些在地震中失去生命的靈魂，願祢安慰正在艱難中度日的人們，有許多人失去家園、財產，一無所有，願祢扶持，藉著祢的恩典鼓勵所有的人，面對困難能有堅強的心，因為祢應許與我們同在。在國際社會當中，我們看見許多衝突，許多人活在懼怕當中，每當我們看見新聞，內心充滿不安，願祢賜給我們良善和喜樂，在黑暗裡，能夠使人看見光明的福音，願祢盼望之光，照射進我們每個人的內心，使我們的憂慮、煩惱都交託在祢手中，我們的健康、工作和信仰都有祢的看顧和保守，使我們每日跟隨祢腳步，活出基督的模樣，每日都在祢聖靈的引導中，照祢的吩咐行事，願祢賜福給我們，讓我們不再匱乏，因祢而得滿足。祈禱奉耶穌基督之名。阿們。