使徒行傳十六16-34 著做什麼才會得到救？

知道未來的人沒有未來

保羅與他的宣教團隊聽見馬其頓的呼聲，抵達腓立比之後，因為這裡的猶太人不多，也就無法成立會堂，但是當地有一小群敬畏上帝的人共同凝聚「禱告的地方」，保羅他們在此展開福音的工作，最主要的事工，便是講道。就在某一天他們像往常一樣前往服事，途中被一個靈附的使女騷擾，敘事特別介紹這個「靈」會卜卦，類似宮廟的乩童報明牌、算命一樣會預測未來，使女的主人因此發了大財，因為人對未來恐懼，心甘情願掏出大把鈔票，想要趨吉避凶、尋求指引。值得留意敘事出現的「主人」，原文是複數形式；不僅只一人，有可能是一個集團、一股勢力在控制她。雖然沒有更多資訊，但敘事線索足夠推敲和想像，使女的身體被奴役、心靈遭受綑綁，毫無自由可言，她不再被當成人，只被視為賺錢工具，是被物化的，無法享有人的尊嚴與價值，諷刺的地方在於許多人想從使女身上獲知未來，但她自己卻沒有未來的盼望。

當她發現保羅與他的同伴，連續幾日尾隨他們，一路上大喊：「這些人是至高上帝的僕人，對你們傳講救人的道路。」（v.17）。「那靈」並沒有侮蔑、抹黑保羅，藉由使女的口說出正確資訊，但保羅心中卻是感到無比厭煩，因為腓立比的市民沒有接觸過耶和華上帝的信仰，他們心中的上帝是希臘的神明宙斯，因此他們可能會誤會保羅是宙斯的使者，讓不明所以的人容易混淆或者曲解基督的福音，甚至直接把保羅當成拯救。「那靈」雖然表面頌讚上帝的榮耀，實際卻是阻礙福音的傳遞。保羅最後不堪其擾、忍無可忍，只好轉身，說：「我奉耶穌基督的名吩咐你從她身上出來！」（v.18）。讓大家見證上帝的大能，也聽清楚保羅他們敬拜的上帝不是宙斯，拯救也並非是保羅的作為，而是耶穌基督。

基督的恩惠帶來了轉變，不管使女是否有主動祈求，但此刻她因著基督而得釋放，不再被邪靈束縛，只是不知道她的下場，敘事也未提及，不過依照她的主人（們）的心態，可能會像對待物品一樣，把她丟掉，因為她的性命在主人眼裡毫不值錢，只是一棵搖錢樹，沒有利用價值，那麼就是垃圾；主人非但沒有疼惜或感動，還因此怒火中燒，由此可知不是所有經歷上帝作為的人，都會跪拜與感謝。他們的眼裡只有金錢，沒有生命；只看見自己，無視上帝，也就是說，他們根本不怕做壞事，絲毫不怕上帝的審判，因為不相信上帝、也不認為有所謂的「拯救」。他們急著抓出讓他們不能賺錢的罪魁禍首，揪出保羅和西拉，送去官府審問，這二人再怎麼看，都沒有犯法，只因為擋人財路，更能發現這些主人沒有理性思考、判斷，只有情緒、利益和算計。

 我們不想被福音打亂人生

主人（們）指控保羅和西拉犯罪，要羅織罪名，強調他們是猶太人，在腓立比帶來騷動和困擾，因為他們在傳羅馬人不能接受和遵守的道理。理由非常薄弱，甚至講不出來具體的內容，無法論述不合理的地方，也根本沒有給保羅和西拉辯論的時間，連開口回應及澄清的機會也沒有。真正的理由是跟主人的損失有關，但主人卻企圖操作為文化或族群議題，模糊焦點。群眾的情緒被煽動而激昂，還等不到審問，就直接衝去圍毆保羅和西拉，官員看到這種情形，沒有上前阻止，還下達命令撕裂二人的衣服，用棍子毆打。我們可以想像二人拖著傷痕累累的身軀，被丟進大牢裡。

為主服事，不全然是受人景仰、充滿神聖光環。但現在基督信仰被渲染為宗教事業，以企業經營的角度要打造基督王國，追求的不再是上帝的話，而是關鍵績效指標（KPI）衡量組織發展，然而基督信仰的團體從來不是為了盈利而誕生，教會放棄成為基督身體的呼召，反而轉頭跟隨世界的潮流，用傳福音的「大使命」包裝自己的野心，輕易地將「宣教」掛在嘴上，只是要引人注目，甚至登上媒體版面，卻忘記基督的面容，只想壯大自己，為了吸引人，不惜犧牲信仰的主旨與核心，避談基督受苦的十字架，只談復活的榮耀；避談服事的挫敗軟弱，只談舞台的魅力；避談那些檯面上失敗的基督徒，只談成功的見證。結果我們發現了自己不是像使女一樣被捆綁，沒有自由也不健康，不然就是像主人（們）一樣，滿腦子只想著賺錢，想的是「復興」，卻對於生命不聞不問，沒有理性論述，只有宗教身份，沒有信仰深度，不是用信仰衡量、判斷遭遇的處境，反而被情緒牽著走，用利益和算計作為考量，甚至最後滿嘴謊言。教會是傳講真理（真相）的地方，倘若只講人愛聽的謊言，到最後即便講出真理，也無人相信。

基督的福音帶來釋放，卻不是人人都願意接受，寧可活在舊有的生命價值裡面，也不肯「跨越」到新的思維。敘事中腓立比城的人民看到「靈」被趕出去，他們的反應竟是憤怒，明明體會到上帝的作為，卻依然迷戀偶像；也照映一件事實，我們活在充滿偶像的世界，可惜教會對於偶像的薄弱理解，只侷限於宮廟的神明，忽略人心才是製造偶像的工廠，聖經說我們有上帝的形象，可是我們卻時常誤以為自己就是上帝，藉著祈禱指揮上帝，我們就如同在曠野漂流的猶太人，充斥怨言，就算走出埃及，心還停留在繁華的埃及，依然想要回到過去那般被奴役、壓迫，沒有嚮往自由與釋放，寧可被榨乾生命，我們與敘事中的主人（們）極為相似，不容許福音打亂我們，羅馬制度就很好，不需要遵守上帝的話，每天都是賺錢的日子，不管什麼安息日，把人視為工具，時間一久，也會像使女一樣感到麻木、行屍走肉，能夠生活，卻沒有靈魂，心靈被蒙蔽，以致無法領悟上帝的恩典，把福音當成妖言惑眾。

福音使人獲得釋放

我們看見敘事當中，上帝的僕人被毒打；也在福音書裡，上帝的兒子被釘十字架。上帝的拯救信息，未曾以「成功」、「榮耀」吸引人潮膜拜，相反的，上帝以「受苦」打破虛假的想像，或許可以說經歷壞事才能脫離轄制，打破對於掌控和成就的慾望，才會發現自己的有限，破除偶像的思考，進而尋求上帝的憐憫及恩典。潘霍華在《倫理學》提出對於成就的批判，若我們盲目追求成就，到了崇拜偶像的地步，分不清楚對錯，也不清楚真話與謊言，不僅判斷能力變差，也認為成就能癒合過犯的傷口，成就幾乎等同於善。也就是說，他們會以為成就可以遮掩醜陋、污穢。

保羅和西拉遭遇打擊，也是掙脫「成就」的試探，保羅有聖靈賦予的能力，手握力量是迷人的，忠心的僕人傳講上帝的話，很容易就有舞台，把自己當作上帝，然而遇到阻礙卻是重新定睛仰望上帝的恩典。若注意敘事細節，有些方面的確能夠找出恩典的線索，雖然解經書上面沒有提到，不過我從敘事發展的想像裡，官員應該有幫助保羅和西拉，雖然官員的出發點是維護秩序，只是確保不出亂子，不管對錯，不過為了不讓眼前二人被民眾打得變成豬頭，就先發號施令擋在前面，由官員來執行刑罰，可能下手的力道會稍微輕些，因為被棍棒毆打，就算沒有重傷、頭破血流，至少也會鼻青臉腫、行動困難，但官員是命令獄警嚴防看守、還要銬上腳鐐（把雙腳綁在木頭上），可見他們沒有受到嚴重傷害，癱瘓或不省人事。話雖如此，肯定也不好受，因為無緣無故被打，又被關在牢裡，心情多少會有抱怨。

身陷牢獄的保羅和西拉，身體雖被監禁，心靈卻是自由的。令人聯想保羅在羅馬書八章裡的論述：「你們所領受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的是兒子名分的靈，因此我們呼叫：『阿爸，父！』」（羅馬書八15）。保羅和西拉沒有陷入在失望、沮喪的情緒，反而把監獄變成了禱告室，他們不是尋求下一步，就只是祈禱、等候和讚美，在安靜的牢房，他們吟唱詩歌讚美，聲音吸引其他囚犯專注地聽，因為顯然這二人的表現，對照牢房的氣氛，反差實在太大，沒有人在被關的時候，還能如此唱歌讚美上帝吧！但二人的讚美，令我們看見信仰與世界的不同，福音是不被限制的，使人掙脫心靈上的束縛。

著做什麼才會得到救？

在困境當中可以一直埋怨，但保羅和西拉用行動，讓我們意識到還有其它選擇，是祈禱和讚美。奇妙的事情發生，上帝的作為臨到，忽然間地大震動，牢房的門被搖開，就連囚犯身上的鎖鏈都被解開，這個神蹟象徵的，正是上帝「釋放」的力量。獄警被震醒，看到此番景象，牢門大開，嚇到魂都飛走了，因為當時沒有電燈，應該是一片漆黑，以為裡頭的囚犯都逃跑了，會有什麼下場？光用膝蓋想就知道會小命不保，獄警果斷選擇自殺。保羅大聲喊叫阻止：「不要傷害自己！我們都在這裏。」（v.28)，獄警這時才想到要拿燈照明，驚慌的情緒立刻得到安慰，獄警不敢相信自己看見什麼，怎麼會有人沒有逃跑，而且還願意幫助獄警！怎麼可能？剛才經歷生死危機的獄警，見識到保羅不同於一般的囚犯，於是著急地問：「我著做什麼才會得著救？」（v.30），獄警知道整件事的來龍去脈，也可能聽過使女的宣講，於是開口尋求如何獲得拯救。

敘事奇妙地前後呼應，前面「邪靈」宣講保羅是上帝的僕人，來傳揚拯救的道路，中間保羅被抓入獄，上帝的僕人竟如此不堪，然而後面他們的羞辱卻讓獄警全家人都得救，上帝藉由獄警的口詢問拯救的道，證明保羅確實是福音的僕人。「著做什麼才會得到救？」不只是獄警的問題，也是我們的疑問，要付出什麼交換恩典？保羅的回答令人不敢置信，「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（v.31），也就是說，不用任何條件，只要出於真心的「相信」。熟悉的模式再次出現，宣講上帝的話，接受洗禮、一起吃飯（聖餐），獄警和他全家人的生命改變，他們沒有做什麼，只有「相信」而已，對比之前的驚恐，現在他們的內心充滿喜樂，福音的力量使綑綁的心靈得到釋放。我們不需要急於尋問上帝的旨意，必須提醒自己，不論如何，上帝都與我們同在，且每個決定或遭遇，都有上帝的美意及工作，在人的眼裡，保羅和西拉肯定很「衰」，但上帝以他們的恥辱成為拯救的恩典，這與印度詩人泰戈爾說的話有幾分類似的神韻：「把自己活成一道光，因為你不知道，誰會藉著你的光，走出了黑暗。」

結論

能使人走出黑暗、脫離捆綁、經歷釋放的只有上帝，但我們都能成為上帝的器皿，告訴身心靈都處在束縛裡的人，在上帝那裡有盼望及恩典。作為基督的身體，教會的目標不應該只有發展和賺錢，而是如何活出基督的樣貌，雙腳跟隨基督的腳步，雙手做出基督的事奉，為人洗腳、擁抱，使人因著基督而得到自由。

初鹿教會司會台