約翰福音十八33-37 耶穌基督是君王

約翰福音十八33-37

耶穌基督是君王

前言

下個禮拜，我們就準備進入待降節期，而在教會曆都是以待降節作為新一年的開始，也就是說，今天這個主日是一年的結束，而最後的主日也被稱為「基督君王日」。其實就是提醒我們，耶穌是君王，而教會要銘記在心，耶穌雖然以好牧人、朋友的形象出現，但祂同時是對我們生命作出審判的君王。教會年曆編排以待降作為開始，以基督君王日作為結束，就是一個信仰宣告，正是要表明，時間不會一直毫無意義的循環下去，時間會朝著一個方向前進，有一天會結束，因此，我們需要再一次認識基督是君王，我們需要彼此提醒，相信我們的主，耶穌是審判的君王。

經文困境

這段經文的背景是耶穌被抓之後，祂被押送到彼拉多面前受審，彼拉多審問耶穌，問祂一個有趣的問題：「你是猶太人的王嗎？」（v.33）照理來說，通常第一個問題應該是會問說：「你犯了什麼罪？」不過，其實這是顯露彼拉多確實是政治上的老狐狸，在官場打滾多年的他老謀深算，城府深、心機重，他的問題就是一個陷阱題，在羅馬人的統治之下，地區的王位都是羅馬皇帝親自封立，彼拉多身為羅馬政府派駐的地方官員，而且官拜總督，怎麼可能不知其中道理，他當然知道當時誰是猶太人的王，但是當民間有人自稱、自認為王，那就馬上做實叛亂份子的罪名，可以立即處決，因為彼拉多在耶穌身上找不到任何罪狀，但是又迫於民眾壓力，需要找個罪名扣在耶穌頭上。

耶穌是君王，卻不是彼拉多和其他人想像中的王，所以耶穌並沒有承認，因為祂的確不是屬於這個世界的王，祂反而問彼拉多：「這話是你說的，還是別人論到我時對你說的呢？」（v.34）這個問題，讓整個氛圍改變，耶穌不是強硬地回嘴，而是以堅定的態度，原本是彼拉多在審問耶穌，立場卻整個調換，成為了耶穌在質問彼拉多，這也說明了耶穌是無罪的，耶穌以君王的姿態和口吻問彼拉多的問題是出自內心？還是道聽途說、人云亦云？彼拉多被耶穌的操作弄的慌張，官場老手竟然一時之間無法說些什麼，只好回應自己又不是猶太人，怎麼知道這當中發生什麼事？莫名其妙，是這些猶太人，是祢的同胞和祭司長將你送到我手中，耶穌祢倒是說看看為什麼？祢倒底是做了什麼事？

耶穌依然沒有正面回答這些問題，祂談到國度與世界的不同，但是彼拉多也依然糾結在耶穌的身份。其實我們也跟彼拉多一樣，聽不懂、不明白耶穌的意思，不過耶穌的話常常需要咀嚼，思考之後才能體會，但是彼拉多此刻並不想去弄清楚耶穌的意思，他現在滿腦子想的都是如何抓住耶穌的小辮子，好定耶穌的罪。耶穌知道，所以祂講述自己身為君王的任務，就是來為真理作見證，想要追尋真理的人就會聽耶穌的話，彼拉多在38節，講了一句話：「什麼是真理？」感覺他想知道答案，不過彼拉多透過自己的行動告訴我們，真理就在彼拉多面前，他卻沒有任何一點興趣，既不想尋找，也不想要得到。

現代困境

彼拉多代表著的是這個世界普遍的想法，不想要尋找真理，或是自以為自己已經找到真理，特別是現在這個問題更加嚴重，因為我們身處的環境是非常便利、資訊量爆炸的時代，接觸太多資料，但是卻沒有好好去消化、整理，我們失去了對找尋真理的熱情。「這個我知道」、「那個我聽過」，漸漸地，我們就對任何事失去好奇心，包括對真理的態度，許多道理我們自認已經聽過，就不想再尋找和進步，反正資料很多，再找就好，我們開始不會去珍惜聽到、看到的內容，需要什麼答案，電腦、手機google搜尋一下，想要的知識立刻出現在螢幕裡，我們遺失了尋找答案的過程，毫不費力就能得到一切，誰還想付出努力？

我們養成偷懶的習慣，已經有別人整理好的資料，我們就不再去自己篩選、反省，以前上課的時候，學生還會做筆記，現代大概是用手機拍照，因為這樣比較方便。過於便利的生活，我們太容易可以得到滿足，反而讓我們減低了感受上帝恩典的能力，導致我們學不會等待的功課，因為我們沒有好好學習去面對困難、沒有體會過在困境裡去克服一道道的關卡，沒有學會處理自己的情緒，最重要的一點是，在艱苦的時刻，會培養出對人的尊重和同理，知道什麼叫做包容和憐憫，但是這些通通都因為便利來跳過，心理學有一個概念「延遲滿足」，簡單來說，意思就是一個人想要得到的東西，如果沒有一個等候的過程，都很快可以得到，以後就會習慣，沒有馬上得到就會變得易怒、難伺候、不會感恩，對滿足的感覺會越來越快消失；相反的，如果一個人在想要得到一樣東西，都有經過等待、尋找、努力的過程，他得到滿足之後，會珍惜、滿足的感受會延長。其實這個概念不難理解，以前的孩子得到一個玩具，可以開心很久；現在的孩子得到玩具，玩兩下就丟在旁邊了，這就是同樣的道理。（我都在煩惱我們家小孩，以後會不會變這樣？）

便利的生活很好，減省我們的時間，只是我們用更多行程填滿自己；資訊發達沒有不好，我們可以知道的事情比以前更多、更豐富，只是太多資料充滿在我們的內心，一直吸收沒有消化，導致我們裝不下其他事情，上帝的愛與真理被我們排除在外，信仰不是我們的選項，照聖經的教導來生活反而還會被社會鄙視、受外人取笑，我們只好將焦點放在外表，不去探索生命的意義，因為只有跟隨世界的流行，才不會被人恥笑，而現在有一種流行，年輕人不想付出努力，產生一種心態是，「我就爛啊！」、「就這樣啊！」這反映出人內在不想改變、沒有進步的目標與成長的動力，對於生命失去好奇心和想像力，沒有盼望的困境，因為我們沈迷在虛幻的世界，沒有生命力，許多人已經失去敬畏上帝的心，沒有讓耶穌基督真正成為生命的君王。

經文福音

耶穌雖然強調「我的國不屬於這世界。」（v.36）但是祂並不是要二元化這個世界，祂不是要表達世界很壞、上帝國很好，也不是要說世界與上帝國各自一邊一國，因為我們的確很容易落入一個想法，不是好的、就是壞的，但是耶穌並沒有這麼說，祂沒有說世界是世界，信仰是信仰。耶穌並沒有將上帝的創造一分為二，因為不論是世界或是國度都屬於上帝，國度與世界都是上帝的創造，只是世界暫時遺失了上帝的話語、暫時活在黑暗裡面，導致看不到上帝的美善、慈愛和真理，這不是說世界就沒有上帝同在，而是世界暫時聽不到上帝的聲音，沒有活出上帝創造那美好的生命。

因此，上帝安排耶穌與彼拉多之間的對話，就是為我們展現了上帝的國度與世界，其實是要互相對話，即便這個世界並不了解國度的奧秘，不過認同上帝國價值的人會為此努力、奮鬥（爭戰），去宣揚愛與真理，讓世界可以看到、聽見耶穌基督，進而產生轉變，讓人走向光明的道路，當世界照著上帝國的價值運轉，邪惡最終將會結束，而我們會發現這是上帝藉著耶穌基督的應許實現，新天新地來臨，這個新的國度不是又創造一個新的地方出來，而是上帝國的價值臨在世界，簡單來說，就是締造一個會追尋真理的世界。

當然，我們都知道，這個信仰是很美好，不過現實卻很殘酷，我們只是世界上的少數，能夠帶來什麼影響？不過這個問題的關鍵在於，我們自己願不願意做改變？我們想要尋找真理嗎？我們是否已經讓耶穌基督成為我們生命的君王了？那如果答案是肯定的，我們可以多想下一步，要怎麼向世界介紹、讓世界認識耶穌基督是君王？我們不是分裂的教會，只強調美麗，卻不談醜陋，那只會跟世界脫節，變成獨善其身的基督信仰，信仰絕對不是空頭的理想、道理和口號。耶穌基督道成肉身，就是一個絕佳的榜樣，祂親自走入一個不愛真理的世界，祂從上帝國來，為真理作見證，要讓世界有機會、有恩典，來學習上帝國價值，能夠得到生命的意義。

現代福音

或許，我們可以用另外一個角度來想，如果世界不屬於上帝，那麼祂完全可以捨棄這個世界，再創造一個新的世界、新的一批會相信祂，完美、不會做壞事的人類出來就好，何必這麼費力，還派自己的獨生子來拯救世界？因為愛！上帝完全愛我們，也就是說，雖然耶穌基督是審判的君王，但是祂卻也努力要讓我們無罪釋放，那我們得到這份恩典，就是立志成為一位不斷尋求真理的人，聽上帝真理的話、學習基督的模樣，讓世界認識耶穌基督是世界的君王，是生命的主宰。

當牧師在看這段經文，腦海中浮現一幅畫面，如果有一天，耶穌站在我們面前，審判我們的時候，祂會問我們什麼問題？牧師認為耶穌會問我們一個非常基本的問題，也是祂曾經問過彼得的問題：「你愛我嗎？」這句話其實就是一個非常強而有力又可怕的審判，要知道彼得被問的時候，是剛剛離棄耶穌的時刻，這個時候聽到這種問題，內心絕對充滿羞愧。而我們同樣會被問這個問題，會不會到時候，我們驚訝地發現自己無法回答這個問題，因為我們根本不愛耶穌？所幸，連彼得的生命這麼糟糕的人，耶穌仍然接納他；我們不比彼得好到哪裡去，但是我們同樣會得到耶穌的憐憫和接納。

雖然我們很糟糕、不完美、會跌倒，但是那都不是會被審判的罪名，我們的罪名只會有一個，就是沒有盡心去愛上帝、愛人。一想到耶穌的審判，我們是不是可以開始反省自己，有愛耶穌嗎？有愛耶穌贏過世上的一切？成為追尋真理的人，是讓耶穌基督掌管自己生命的人，也就是說，一個愛耶穌的人，會去為耶穌戰鬥（爭戰），不是真的拿刀砍砍殺殺那些不信之人，而是讓人看見愛的價值，並且對耶穌口中的上帝國度，充滿好奇和想像，我們會在自己的生命經驗中，能夠窺見上帝國度的奧秘，因為我們就是國度的展現，世界是從我們身上看見上帝的國度。在啟示錄一章5節，如此說到耶穌基督的工作：「祂愛我們，用自己的血使我們從罪中得釋放，又使我們成為國度，作祂父上帝的祭司。」我們在耶穌基督裡，無罪釋放、成為國度、也作祭司，代表我們的生命就是在敬拜上帝，在這個世界上為真理作見證。

結論

我們要花時間認識我們所敬拜的對象，知道我們所信的、所拜的是什麼，因為在通往真理的路上，若是不知道、不尋找，都會讓生命迷了路。只有知道耶穌基督是君王，並且真正讓耶穌基督成為我們生命的君王，知道凡事都有祂的同在和掌權，生命才有盼望，當我們在面對審判的時候，我們知道自己站在真理之上，滿心期待耶穌基督的到來，我們不會害怕，願上帝幫助我們此刻就活在期待的平安、喜樂當中。