以弗所書二11-22 十字架消滅仇敵

前言

美國有則宗教笑話，有位男士在金門大橋散步，看到有位憂鬱的婦人站在橋上，就走去與婦人分享上帝的愛，看婦人熱淚盈匡，就問道：「請問妳信奉什麼宗教？基督教？天主教？猶太教？還是其他宗教？」

婦人說：「我是基督徒。」

「好巧！我也是！」他回應。接著詢問：「請問是哪個宗派？」

「浸信會。」

「不會吧！我也是！那請問是北美浸信會？還是南美浸信會？」

「北美浸信會。」

「我也是！那是北美保守派浸信會？還是北美自由派浸信會？」

「北美保守派浸信會。」

「太奇妙了！我也是，那是北美保守基要派浸信會？還是北美保守改革派浸信會？」

「北美保守基要派浸信會。」

「太棒了！那請問是1879年的？還是1912年的？」

婦人說：「1912年。」

這位男士臉色驟變，怒吼道：「去死吧！異端！」然後把婦女推下橋。

簡單的故事啟示我們，不同立場的人總是自成兩派，將另外一邊當成敵人。但是上帝藉著保羅給予信仰指示，讓我們有和解的盼望。

忘記基督

保羅提醒信徒，切莫忘記過去，雖然保羅曾經論述過：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（哥林多後書五17）。在基督裡是全新的人，但是並非否定過去的自己。教會錯誤詮釋這個觀念，將焦點放在「舊事已過」，以前的事都跟現在的「我」無關，極力遺忘歷史，否認過去的惡言惡行，聚焦在「新」之上。

當時教會存在「新舊之爭」，堅持「舊」的一派，認為猶太律法仍有效，必須貫徹和延續傳統；堅持「新」的一派，篤定基督的救恩已經廢除律法，跟猶太教沒有任何關係，現在是新的宗教，不用再理會猶太律法，因為耶穌是世界的救主，不止是猶太人獨享的彌賽亞。新舊之爭在教會裡形成分裂。

以弗所教會因為是外邦人地區，比較偏向後者。可想而知，他們少了對於過去歷史脈絡的連結。雙方為著不同的神學立場，或是對於聖經詮釋、缺少理解、認為自身觀點才是最正確的偏見，就會互相對抗。本來教會設立的目的，是傳揚福音、落實基督的精神，分享慈愛及喜樂、追求公義與和平，結果現在反而充斥憎恨和鄙視，沒有彼此接納及包容，忘記基督所做的一切，又走上回頭路，明明經歷了基督的恩惠，即將展開不同以往的生活，現在卻又像是未曾遇見過基督的樣子。

新舊之爭

從新約時代到現在，狀況似乎未曾改變，總是不停地為各種事務吵架，《使徒行傳》裡，當時教會為「廚房」事工爭論，誰要負責煮飯？誰要收拾？這種小事就有火藥味了，何況更大的事工或神學見解？教會一直以來就有傳統與進步的拉扯，有些人固守傳統，不容許輕易改變；有些人則覺得要與時俱進，才能吸引人進到教會。「新舊之爭」從未停歇過，同一種議題總是不斷地提起討論。舉例來說，最明顯、有感的便是唱歌；有些信徒熱愛聖詩，覺得古早流傳的聖樂才夠莊嚴神聖，有些信徒則喜歡流行曲風的敬拜讚美，用樂團的方式，在敬拜中得到情感抒發。傳統聖詩與敬拜讚美的議題從三十年前到現在，仍然爭論不止。

另外，語言問題也是一種議題，台語還是華語？有人堅持保留母語，有人認為華語才是趨勢。兩邊不同立場無法對話，最後淪為沒完沒了的爭吵，對於教會沒有任何幫助。當然，我們教會沒有遇到這些問題。藉由其他教會遇到的，成為我們的借鏡。雖是新與舊的分歧，其實心態都一樣，「我的觀點才是最好的」，共同特色是，只有想到自己。「舊的」不願意改變，認為改變很危險，不敢突破和嘗試，延續過去、不作調整，是最安全的做法，卻失去前進的動力；「新的」打著改變的旗幟，想進行大刀闊斧的創新，無視過去傳統，強行加入新元素、營造新氣象。沒有與歷史連結，就是野蠻的改革，只會在某些錯誤裡重蹈覆轍。

值得探討的是，不光只在基督徒群體才會發生，教會或政治、群體或個人，都在新舊之間擺盪。跟年輕人聊天，馬上就能發現價值觀的不同。改革是基於傳統做創新的變革，然而現代定義的改革，是想脫離歷史，與過去切割的改變，讓對舊有體制不滿的人消費、買單，創立新的宗派對抗舊的體制，刻意避開過去，造成斷裂。線性的改革會獲得支持，因為這種作法最容易在短期看見效益。然而，這種做法才會引起爭端，堅持自己的觀點沒有問題，用自己的想法壓迫別人，引來災難。《耶穌如何改變世界》有一句話，大意是：「若有基督徒認為自己沒問題，只要看基督徒迫害他者的歷史，就會發現其實基督徒排斥耶穌。」

十字架消滅仇敵

保羅反對信仰的壓迫，當他看見教會內有這種情形，馬上挺身遏止分裂，提醒所有人，不論猶太或外邦，在遇見基督以前，通通沒有盼望、領受應許之約，都要面對上帝的憤怒和審判。若是沒有在基督裡，我們就離上帝相當遙遠，我們不夠好，不能正眼仰望上帝的面。但是，如今上帝賜下恩惠，藉著基督的救贖，我們成為祂親近（密）的同伴，甚至如同保羅強調的父子關係。基督的工作是拆除隔絕彼此的牆，意謂帶來和好，我們與上帝和好、他人和好，全新的和平，不是廢除過去的律法，而是從律法之中找到新的意義，開創新的詮釋。若只遵守律法、努力行善，卻不是因著基督，那麼舊有傳統就會僵化（死的信仰），將律法當成聖經，對生命沒有意義。

耶穌說：「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全。」（馬太福音五17）。保羅的論點是「律法的總結就是基督。」（羅馬書十4），基督藉由犧牲自己，終止了我們與上帝的對立，改變我們與律法的關係和態度，不是為賺取上帝恩寵，而是出於喜樂與感恩，明白我們即使不配，上帝依然顧念我們。換句話說，我們不是被律法定罪審判，而是在基督裡被接納；因為基督在十字架上消滅了仇恨，律法不是帶來對立，違法就要被隔離、丟棄。在基督裡，律法就是恩典，幫助我們更加認識上帝。「因為那愛人的就成全了律法。」（羅馬書十三10）。

藉著基督認識律法，或者說，基督的愛是超越律法的律法。因此，福音帶來互相溝通，即便擁有不同立場，依然尊重對方觀點，「因為我們雙方藉着他，在同一位聖靈裏得以進到父面前。」（v.18），我們信奉同一位上帝，但是我們總想代替上帝審判人，輕視基督和好的福音。合一與團結，並不代表信仰團體都要一致，不准有其他聲音，那叫做洗腦或統一。保羅的合一是團契，有不同思想的人聚集在一起，沒有要區分彼此分出優劣，我們都是上帝國的子民，是上帝家裡的人，也就是說，我們是家人、也是同伴。

連結的聖殿

活在基督裡，代表生命建造在基督之上，保羅形容這就像是建造房屋，使徒與先知就是共同的地基，代表以上帝的話語作為開始；「房角石」就是以基督的應許、行動和模樣，作為工法，若是沒有地基和房角石，這棟房屋可能隨時會倒塌。保羅的意思相當明顯，基督徒的生命不能偷工減料。當我們建造房屋，建材就是我們的生命經歷、文化，那是屬於個人的不同體會及領受，每間房屋蓋起來，絕對不是一模一樣的，但是當我們以基督作為基石，每個人所蓋的房屋會彼此連結，成為聖殿。

在保羅的概念底下，聖殿絕非個人成就，不是「我」一個人就能蓋好聖殿，或是只蓋了「我」自己的聖殿；所有人無法獨善其身，是靠大家才能蓋起聖殿，是所有人投入才有辦法建造聖殿。對於保羅來說，新舊之爭，最後不該是分裂，而是能夠對話，激盪出攜手往前的動力。因為大家的目標是一致的，只是努力的方向不同。出發點是一樣的，是上帝的兒女，只是對於上帝國的想像、期待、理解，和祈求上帝國臨到的方式不同。新舊問題，不該阻擋聖殿建造。建造時與上帝同工，也與每個不同的人同工。上帝藉著聖靈，讓彼此連結的聖殿，成為祂居住的所在。

聖殿不會有蓋好的一天，是一直在建造、增建，有時維修、裝潢，有時拆毀、重建。像歷史不會有最後篇章，永遠都在完成的路上。這座聖殿最顯眼的是有基督的十字架，那並非擺設的裝飾品，不是用來趨吉避凶的幸運符，也不是用來點綴的精神象徵而已，是聖殿展現的信仰行動，跟隨基督。耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我。」（馬太福音十六24），基督走進被拒絕的人當中，顯明上帝的包容接納，祂對「守舊」還是「創新」的立場，都鼓勵他們要改變，十字架消滅的仇敵，不止指向敵人，也包括了我們自己，也就是說，和好的對象包含自己。我們跟自己和解、跟別人和解、與上帝和解。十字架消滅仇敵，若要成為聖殿的一部分，和解就能讓彼此緊密相連。

結論

十字架消滅仇敵，就是把仇敵看為鄰舍，即便各自有不同立場。但是仍屬於基督的身體，誡命的總綱是愛，十字架是平安的記號，是跨越邊際的呼召，不再用「他們那邊、我們這邊」區分彼此，耶穌邀請我們，問候仇敵，祈禱並期望他們也有平安。神學家韋爾斯改寫浪子回頭的故事，有一個人有兩個兒子，一個離家出走，一個留在家裡。流浪的明白了家的重要，想要回家，留在家裡的知道了這件事，自以為義的勃然大怒，他留在家裡，殊不知他的心也離家出走。離家的稱為「創新」，在家的稱為「守舊」，然而天父要告訴兩個浪子相同的話，是滿有慈愛，要使我們的心革新，滿有恩典的話：「我們是一個家。我不能只愛你們其中一個。假若你們仍與兄弟分離，怎麼能夠說你愛我呢？你們難以完全，除非你們合而為一，如果你們繼續分裂我的身體，我會繼續傷心，如今是時候歸家，請你們一起回來。」

台東中華路，拍攝於六月