政治就是一種偽裝的神學

政治本身非常具有神學性，因為要塑造神明，將某些人神格化，企圖成為「像上帝一樣」，有能力呼風喚雨，要人膜拜和仰慕；神學本身則帶有強烈的政治性，因為信仰的宣告是「願人人都敬奉上帝為聖，願上帝的國度降臨，願上帝的旨意臨到世界」，期盼君王耶穌基督降臨，統治世界。

當我們在說「教會不要談政治」，事實上是非常可怕的論述，因為只有放在檯面上公開透明的講論，才有機會「辨識」與「命名」政治內隱藏的偶像。

政治與神學的論述極為相似，不談政治的教會，最後只淪落為「宗教」，而非基督的身體，因為宗教是不受政治干預的「私人信念」（p.26），宗教的產生是為了滿足現代國家的需要，能夠賦予其絕對主權，也可以理解為，國家會利用宗教影響人民的政治眼界。

順帶一提，作者認為宗教是在「宗教戰爭」之後的產物，中世紀時這個詞不常出現，而且還保留修道生活的意義。阿奎那談論宗教是一些行動，人透過這些行動像上帝表達敬畏，行動的焦點是敬拜，包括獻祭和聖餐儀式。（p.36）。「religio」是德性，即是一種習慣（habit)，換句話說，宗教代表著一種知識，但蘊藏在行為底下，是持續操練出來的知識。我理解為空有知識，也像機械般運轉，卻缺少靈魂。宗教的興盛，就是信仰的殞落。

政治就是一種偽裝的神學。教會若絕口不提政治，只會一直陷入狹隘的神學想像，迷失在虛假的口號裡。不是誤以為「基督王國」是教會可以成為引導國家的指標或燈塔，是先驅的角色；不然就是預設「新」基督王國，可以藉著影響個別基督徒進而改造政治。

因為政治與神學在本質上有重疊的部分，都有談到「救贖」，但一個是「為達目的，不擇手段」，可以使用暴力，流別人的血；神學則必須棄絕暴力，但不能任人宰割，屈就權威與現實。

「聖餐幫助我們建立一個能夠抵抗暴力的身體，即基督的身體。這是一個受傷的身體，被執政掌權者破碎的身體，祂的血為這受傷的世界傾倒而出。但與此同時，這也是一個被復活所貫穿的身體，象徵著上帝的國度闖入歷史時間的記號，也是基督作為君王進入這世界的政治之中具顛覆性臨在的記號。」（p.9）。

教會若把政治視為「世俗的」，只會強化政權取得力量的正當性，世人也只會認為教會應該只有道德勸誡的權力，不得干涉世俗的事情，因為代表暴力、不神聖。到頭來，就有國家武力才能消彌戰爭，某些政治人物是和平使者的鬼話連篇出現。教會不管政治的結果，就是會讓世界一直產出「神話」，又是造神、又是翻車，反而讓世界聽不到「神的話」。

教宗及君主是兩個平行的普世權力，但這概念在宗教改革之後不復存在，原本獨立的祭司職權移交給了世俗政權。（p.28）。

教會的版圖開始改變，公共性變得薄弱、自我矮化，甘願作為單純的信仰群體，致力培育靈性關顧就好，而身體轉交給世俗權柄，至此教會的批判力道下降，論述只剩情緒和空泛的宗教狂熱。

宗教並非我們想像中勸人為善而已，實際上是制定規範、要人遵守。「就連無神論者都同意，宗教是共和的最佳保護者，因為宗教捍衛了統治者的權柄、法律和臣民的順從，並要求人民遠離惡事。」（p.38），看到這裡，頗有戚焉，華人自古將「儒家」視為治國根本，其核心根本不是思想，而是一種宗教，不准人民有意識地反抗，方便於管理國家。若帶回到教會提倡的「順服」、「尊榮」牧者（教會）權柄，只能有一種聲音，那都是一種擬像，是基督身體的贋品。講粗俗一點，就是專心敬拜就好，不要去干涉政治。

政治才能完全壟斷暴力的合法化，獨攬生殺大權，強調支配。「在一個缺乏共同目標的社會中，戰爭成了凝聚社會的主要機制，換言之，暴力是國家的宗教，暴力是國家凝聚眾人的規訓和慣習。」（p.49）。這絕對無法帶來真正的和平，邁向和解，還可能走向永無止盡廝殺的深淵。

教會如同在曠野接受試探的基督一樣，要試著抗拒權力的誘惑。「教會若想以直接或間接的方式影響國家，藉此突破私有化的困境和局限，這方法必定無法達成目的，因為『政治』仍舊維持其向心的本質。」（p.49）。

聖餐正是信仰的核心，連結於基督的身體，打破疏離。奧古斯丁認為聖餐跟食物不同，不會轉化成自己身體的一部分，而是因為吃這糧而變得像基督。也就是說，聖餐是讓我們越來越像基督，而不是越來越自我，救贖不是靠著交換，但的確是在敞開時獲得恩典。

聖餐是永恆的應許，是上帝國度在地上的實踐，連結不同地區，超越空間，橫跨不同時期的聖徒，過去、現在及將來，所有領受聖餐的人，共同連結成為基督的身體，是具有公共性的，對政治帶來衝擊，因為基督的身體代表要活出基督的模樣，那是對政治的制衡，在國家面臨失控時，提領基督復活的盼望，不斷展望上帝國度的實現，而非地上疆界的擴張，期盼的是和好，而非審判。只有聖餐不用靠戰爭而超越疆土，重新賦予「公民」身份。

目前看完《聖餐的政治學》第一章心得。