長執訓練第二堂課的筆記與心得

長執訓練第二堂課談的是「如何預備一場服事？」吳樸文牧師延續第一堂課的內容，重申法規有它的功用，可是也有它的侷限，在上帝的愛裡才能彰顯法規真正的意義。法規內說到「憲法」，因為我們是活在上帝國度，定義了教會，上帝國本身就具有政治性，因為耶穌基督是生命的君王，而政治就是在告訴我們，是受哪一種權力管理？因此許多人誤會信仰不能涉及政治，但其實基督信仰本身深入談及政治，因為這決定了我們要聽從誰？不過這不是說我們可以不用去遵守國家的法律，而是提醒我們如何規範自己的信仰。

簡單舉例，長老教會的行政法就有強調會員籍，那就是每個會友在教會的「戶口名簿」，因為教會牧師、長執都是通過選舉產生，而只有這間教會的會員才有資格領選票，如果沒有規範會員，連一般人都能來教會投票，教會內的制度就會產生混亂。既然身為會友就必須要盡自己本份，因此會員大會（和會）都要通過每年財務預算的議案，如果大家都同意，那就是要在上帝面前盡自己的義務，好好努力、認真奉獻，在會議當中面向上帝，報告及回覆一年當中的事工，提醒自己經過了哪些恩典，又有哪些事情沒有做好，需要上帝憐憫的部分。在教會裡面，我們是要向耶穌基督負責，因此在教會裡面，我們是一個信仰群體，不論是禮拜或是和會，都是在服事上帝，當有錯誤出現、瑕疵被挑出來，這都是好事，不是為了要將人打倒，而是講出我們的缺點、共同負責、改進，向上帝悔改。

從聖經中發展出三種制度，在光譜分類上也都有其功能和限制，天主教為首的主教制（右派），領導聽取大家意見，最後仍由領導做裁決，危險在於如果主教走向獨裁，就有整個教會腐敗的問題；另外一個天秤的會眾制（左派），全體會眾一起做決定，極端的路線就是走向蘇維埃、民粹主義，缺點在於教會執行事工沒有效率；長老會採取中間路線，又被戲稱為「貴族政治」，在教會內信仰的典範，足以被大家信任的榜樣，選出來當長老、成為一個團隊，不過美中不足的地方，是很容易走向「菁英」式治理。

長老會的全職牧師稱謂是「訓誨長老」，而一般帶職服事的長老稱謂是「治理長老」，放在教會內一起搭配服事，牧師才不會只有信仰的理想、長老才不會忘記信仰的理想。一起開會代表在聖經裡，透過耶穌基督的教導，尋求聖靈的意思。因此，長老會的「會議」其實要用禮拜的規格、態度來參與。聖靈在每個教會的帶領都不會相同、每間教會做的決定也不可能一樣，因為每間教會處境不同、地理環境、人口結構、文化組成都不一樣，但信仰之美在於，同一位上帝、同一位救主、同一位聖靈、同一本聖經，在不同地方成就多樣性的上帝國，這就是肢體的概念，在地方教會與教會之間、教會與中會、中會與中會、中會與總會，聯合起來成為身體，長老會落實聖經教導訂定法規，不管是教會或是機構、組織，都以此為規範與實踐，共同做信仰告白，我們是基督的身體，是聖而公之教會，是在基督裡展現上帝的多元豐富。

連結到「如何預備一場服事」，每場服事都要預備，這是必要的態度，如果服事成為重擔，也是一個很好的機會，讓我們去省察服事為何變成重擔？因為耶穌說祂的擔子是輕省的，因此反而是讓我們能夠重新調整、更新的時候。教會每一場服事、每一個事工，都需要人來執行，管理是將事情做對，領導是決定做對的事，有時候教會常常有衝突，都是好人也是會衝突，因為管理出問題。通常是文化、世代、觀念的不同，現在的階級是「年代」，差異產生誤會、衝突，這都不會是「對錯」問題，是「文化」問題，每個年代的語言都不一樣，需要對話、翻譯才能明白、互相了解。如果聖經依舊是希伯來文、希臘文，沒有翻成中文，那我們永遠讀不懂上帝的話，因此上帝的話也需要透過文化重新詮釋，不然聖經跟我們之間的關係就會越來越疏遠。

我們過去理解的是英國哲學家弗蘭西斯·培根（Francis Bacon）說：「知識本身就是力量。」但是後現代結構主義大師米歇爾·傅科（Michel Foucault）說：「力量才是知識。」誰有能力決定解釋知識的權力就有力量，知識是被有能力者詮釋後的產物，權力就是知識。我們身處在後現代裡，如何用上帝的話回應？我們被賦予責任和使命，不是全都更著世代換新、而是能夠創新，永遠都是會有挑戰，特別是現在面對疫情，教會被迫要學習新媒體，我們從來沒有想過實體聚會有一天竟然要暫停，我們開始學會要使用影像、要網路直播，這又是新的挑戰。可能邊看主日禮拜直播邊吃早餐邊聽講道；但也有可能因為不用在意別人眼光，不用掩飾情緒，反而更專注在敬拜上帝，更能以心靈與誠實來朝見上帝；但也有可能開著直播畫面，但卻躺在床上倒頭大睡。

因此預備一場服事，要知道我們是誰，中肯地認識和確定自己作為起頭。樸文牧師和我們分享撒母耳記下第七章，大衛面對一場服事，是要建造聖殿，他覺得一切穩定，他有很美的心意，要為上帝建造聖所，這是服事者的心意，任何人只要為了上帝服事都很美，拿單也舉手贊同，結果沒想到半夜，上帝就來敲門，因為上帝的意思不是這樣，而大衛聽見之後並不堅持自己要的服事，他反而向上帝說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算甚麼？你竟使我到這地步呢？」（撒母耳記下七18）大衛知道上帝的介入，他也願意聽從。當我們很有能力，想為上帝服事，我們要知道自己即便很有能力，仍然要聽上帝的話，因為主權在於上帝。因此我們需要界定，什麼是人的心意？什麼又是上帝的心意，通常是上帝的旨意、意志，這代表可以選擇，一個服事者的態度是要留意，我們有美好的心意，但最後掌權的是上帝。

樸文牧師舉自己為例，很常在準備講道時認為當天講道很不滿意。我非常認同這個部分，因為每個禮拜講道都不知道在寫什麼，真的每次準備準備都是聖靈帶領，不是我們有什麼能力。我們每次預備服事都是盡心盡力，但結果交託給上帝，上帝在我們的服事中預備拿單的角色，提醒我們服事是面對上帝，不是照著我們美好的心意而已，所以每次服事如果沒人反對，可能也要注意，因此教會判斷的標準是共同尋求上帝的心意，奠基在耶穌基督的教導，順服聖靈的帶領。這其實是一個很抽象的概念，不過每次服事都是在學習，隨時省察自己是不是照人的意思服事，教會決定服事判斷標準，不是看哪個方式最省錢、不是哪個事工如何做最有果效，不是被人情或財務左右，最重要的是上帝給教會的異象和使命，有開放的心面對變化並倚靠聖靈行事，願意接受改變、接納不同意見，甚至是批評，願意用另外的角度思考，並記得每次服事，是面對上帝，承認耶穌基督是主。

但還是要考量現實，不能空有幻想，「不能現實，但要有現實感。」要常常保持一個空間留給上帝來作工。一個好的團隊互相暸解，傾聽教會內從老到幼、每個弟兄姊妹的聲音，因為或許上帝就在當中為我們預備拿單的聲音。如果我們這個團體是讓上帝主導，就要像以賽亞書五十章4節所說：「主每天早晨喚醒，喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」傳講之前需要先聆聽，因此我們可以先去想一件事，「誰是我生命裡的拿單？」接著，我們再來想，到底是誰在建造聖殿？到底是誰在預備服事？請問是上帝還是我們？當然是上帝，我們只不過是一個器皿，所以既然是上帝預備，那我們的服事就是輕省的，不過這不是要說因為上帝預備，我們就隨便服事，大衛知道自己不能蓋聖殿，他沒有就此敷衍了事，他反而去預備下一個人的服事，因此完成一場服事不一定在於我們自己，但是我們可以先預備自己，成全別人的服事，這就是讓我們擺脫邀功、收割，功勞歸於自己的陋習，「成功不必在我。」同工的成就也是整個教會的成功，上帝才是建造者，所以最重要的是榮耀歸於上帝。這就是服事者的態度，讓觀念改變未來，讓上帝的話改變我們的觀念，讓觀念改變教會團隊，並且影響未來。

神學家巴刻（J. I. Packer ）說：「一個祈禱者需要先確認自己與上帝的關係。」每次禱告與服事，就是在問我們是誰？我們的身份是因著耶穌基督成為上帝的兒女，因此服事就是一種關係，並願意照上帝的話實踐，好好預備一場服事不是照著我們的意思，而是祈求上帝的旨意成全。大衛的故事教導我們，不是只有在台上才叫成就，所以到底是誰蓋聖殿？所羅門？不！其實是很多人，背後有大衛、拿單、默默無名的工人、工匠付出及奉獻，因此到底一場服事是誰成就？如果我們只有看到這場服事的鎂光燈聚焦在所羅門，那我們在預備一場服事，就會想當所羅門；如果我們看到的，是上帝呼召許多人一起完成一場服事，我們會看見背後偉大的上帝，並發自內心地敬畏。服事者的態度是知道每次服事都是恩典，好與不好也是恩典，一切是上帝的主權和揀選。

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