撒母耳記上三十一1、6；撒母耳記下一12；二1-7 願上主用仁慈誠實款待恁

前言

今天跳過了一些經文，不過邀請兄姊們回家能補看這三章的敘事。我們會有遇到信仰疑惑的時刻。但是耶穌說過：「因為凡祈求的，就得着；尋找的，就找到。」（路加福音十一10）如果我們只停留在懷疑，沒有去尋找，那麼永遠都找不到答案，信仰的疑惑是讓我們有動力去尋找上帝。願上帝今天藉著敘事對我們說話。

掃羅的死與大衛的澄清

非利士人挑起戰爭，戰況對以色列人不利，軍心渙散、士氣低落，不少人臨陣脫逃。非利士人大獲全勝，那一天，許多以色列人倒下，沒了呼吸、失去生命，包括掃羅及他三個兒子。敘事簡略交代這場戰役以失敗告終；當初掃羅被揀選，敘事用了不少篇幅記錄，然而，掃羅之死，只有短短兩三行文字，令人唏噓。這似乎也是敘事的用意，不論一個人擁有多少風光，終究有一天都要放下。掃羅、約拿單都有驍勇善戰的事蹟，這些沒有讓他們死得體面，或是得到上帝稱讚。過往非凡的成績，其實在上帝面前沒有價值，並非說成績不重要，而是如果真的要提什麼才是最重要的？答案呼之欲出，是時刻仰望上主的心志。

掃羅生命末期相當虛弱，焦慮使他食不下嚥，在戰場上也受到嚴重傷勢，無法再有任何抵抗；膽小怯弱的掃羅在最後一刻，不是直接投降，而是果斷選擇自行了斷，結束自己慘淡人生。敘事有段小插曲，有位倖存的亞瑪力青年，來向大衛通報以色列慘敗，掃羅及他三個兒子陣亡的消息。他以為這麼做，會得到大衛讚賞。不過撒母耳記上三十一章提到掃羅是自己伏在刀上，由另一位僕人幫忙，甚至緊跟掃羅自殺；撒母耳記下第一章，報信者把功勞攬在自己身上：「是我！是我殺了掃羅！」敘事表明青年應該只是看到整個過程；而他的舉動透露當時普遍認為掃羅死了，大衛最開心。不見得是大衛的「司馬昭之心，路人皆知」，而是困擾大衛多年的追殺惡夢終於結束。

青年自以為會得到提拔（官職），或獎賞（財富），殊不知，換來的卻是大衛斥責：「你動手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？」（v.14），大衛下令處決青年，藉此表明自己與掃羅的死無關，要證明清白。因此在眾人面前再次強調，上帝所膏抹的王，沒有人可以動手傷害他，否則會得到報應，一席話表達自己的無辜、忠心和對王位沒有任何妄想。

打造自己的巴別塔

我們可以說這位青年是死於話多，為了邀功而強調自己做的事情。沒有判斷現實的能力、沒有釐清真相，更不會好好地說話，簡單說，就是不會看人臉色，不懂得將事情原委、脈絡，做出真實且詳細的陳述；還會特別放大自己的努力，向人吹噓一番。若將敘事放在今日的處境，的確會引起共鳴和深思。我們一定有過類似經驗，不時會在工作、會議當中，遇見愛吹捧自己的人，明明只要講重點，卻硬要牽扯自己過往的豐功偉業；最厲害的是不論談什麼話題，最後都能繞回他身上，變相跟大家報告自己的學經歷，結果本來可以迅速完成的事情，硬是被拖長了時間。我們應該會同意，「講話」是用來溝通，建立彼此的橋樑，減少誤會、拉近關係、讓事情更暢通；然而現在「講話」卻被用來建造自己的巴別塔，放滿了展示自己的成績，不再是為了互相理解，而是誇耀自己多麼有力量。

在追求流量的時代，網路很發達，獲取資訊越來越方便，但是也養成了不求證的惡習。「講話」不再探究是否真實，不在乎言語之中是否有真相。只要掌握聲量、獲得支持，誰會在乎講話內容有沒有實事求是、有沒有真理？壓根不想會帶來何種後果，就算會撕裂關係、製造衝突，重點是只要能被關注、吸引粉絲「讚聲」，那麼一切無關緊要。因此不難發現世界有越來越多離譜的言行，有些人故意講錯話、交談中夾雜錯誤資訊；為了博眼球、有流量，因為比起真相，更多人相信謠言，因為更有趣、更能激起情緒。當語言不再尋求共同理解，就只剩下對立和不斷地吹捧自己、強調自己的才能，就不再有互相連結，只有欺騙和謊言。那麽還能相信什麼？

信仰的行動化解自以為是

敘事當中與亞瑪力青年形成對照的，是居住在基列的雅比人，他們聽聞掃羅的屍體被慘忍對待，因此號召能爭戰的青年，前往非利士人的地盤，將掃羅的屍體搶奪回來，好好厚葬，並且禁食七日表示哀痛。撒母耳記上十一章，掃羅剛被膏立為王，可能是他一生中最美好、強壯的時光，他所拯救的正是基列的雅比人，儘管掃羅後來變成另一副模樣，但是他們記得這份恩典，用行動表示自己的感恩。敘事給予更加完整的圖像，相較於自私及謊言，能打破不信任，帶來連結的，正是知恩圖報的行動。

切換鏡頭來看大衛的表現，耐人尋味；雙方交戰時消失，在以色列的關鍵時刻缺席，掃羅戰敗時袖手旁觀。當然，我們不會知道他是有心或是無意。總之敘事清楚點出他沒有出兵協助以色列，而且他已經被膏抹作以色列的王，因此他的決定引人遐想。雖然大衛為此寫了一首哀歌，紀念掃羅及約拿單，看不出來他的哀悼是出於心中悲痛？還是逢場做戲？然而大衛善於寫詩，某種程度而言，代表他藉著文字、音樂抒發自己的情感。其實敘事揭示，大衛或許不喜歡掃羅，有好幾次的機會能除掉掃羅，可是大衛更願意順服上帝的旨意，看重上帝在掃羅身上的恩典，而非自己對掃羅的怨恨。「不要被仇恨蒙蔽對上帝的信心，不要成為復仇的傀儡」，是在大衛身上讀到的信仰實踐，是可以努力的目標。不過敘事接著引出一個矛盾之處，大衛的寬容似乎只展現在掃羅身上，他對眼前的亞瑪力青年沒有任何憐憫。如果將雅比人知恩報德、大衛不受憎恨轄制，放在想要得到好處的青年旁邊，馬上就能知道亞瑪力青年的表現，正是我們需要棄絕的路線，不再想要透過誇耀自己，來得到掌聲；而是藉著愛的行動，看見上帝在我們當中。

願上主以慈愛和誠實待你們

大衛及雅比人做的事，沒有一直掛在嘴邊，讓人反省所謂「功績」，不能以此自滿，不是討人讚賞及關注；而是活出上帝旨意，才是最重要的。大衛準備登上王位，政權交替之際，會出現不穩定的亂流，大衛的作法相當聰明，三十章有個伏筆，大衛擊敗亞瑪力人，從他們那裡掠奪戰利品，分送給猶大地區領袖，獲取各支派擁護，消彌質疑的聲音，鋪墊王位之路。而他作王的第一件事，是派遣使者到雅比人當中，向他們表達感謝，因為他們在掃羅的事上，做出美好的見證。大衛用「言語」招募對掃羅忠心的一群人，化解可能的衝突。值得注意的是，雅比人沒有四處宣揚自己的功勞，大衛嘉許他們。「你們既做了這事，願耶和華以慈愛和信實待你們，我也要為此厚待你們。」（v.6）大衛以王的姿態安撫他們、邀請他們跟隨他。

他們無形中展露信仰特質，「愛與真實」。不需要強調及誇耀自己所做的服事，反倒不停詢問自己是否存有上帝的慈愛、良善及真實？箴言第三章就有提到：「不可使慈愛和誠信離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在上帝和世人眼前蒙恩惠，有美好的見識。」（箴言三3-4）由此可知，要獲得好名聲，並不在於做了多少好事，證明自己配得上帝的愛、得到別人眾星拱月的關注。重點在於對上帝忠心，因著信仰而展露的慈愛與誠實。這並非一時半刻就有，需要在生活中慢慢練習且持之以恆。大衛三番兩次赦免掃羅，但是掃羅只有當下懺悔，生命沒有改變，大衛看到掃羅的執迷不悟，會不會氣餒？可能會想別人都不遵守約定，自己憑什麼要以良善回應？但是環境或其他人的言行，不應該是我們跌倒或放棄的理由，反倒是提醒了我們要更加堅定仰望上帝。

我們會看到許多黑暗面，這也代表我們需要上帝，要將眼目對準上帝，才能在黑暗中看見上帝的光明，因為盼望來自於上帝，不是冀望於別人關注。雖然大衛不見得是好人，但是他沒有趁掃羅虛弱時補刀，仍舊願意等待上帝的時間。「願上主用仁慈誠實款待恁」（v.6）是敘事對我們的提醒，無論遇到什麼樣的人、處在什麼樣的環境，不要灰心失望，毋需講太多話，因為有時會不小心把焦點放在自己身上；我們還是可以講話，只是知道重點在於上帝。

撒母耳的故事上半部以掃羅死了、以色列被打敗，悲慘絕望做為結尾。但在下半部敘事，大衛表達憤怒及哀傷，正是讓我們學習好好地面對痛苦，不去壓抑，而是將其交託給上帝。大衛簡單一句：「願上主用仁慈誠實款待恁」（v.6）提醒我們正活在上帝應許之中，被祂的慈愛及誠實包圍；不論我們是什麼樣的人，祂的慈愛、憐憫沒有離開我們，而我們要做的僅僅是勇敢跟隨祂的腳蹤，將祂所給予的仁慈、誠實展示出來。

結論

上帝的恩典藉著我們的行動顯明，也會經由語言傳遞，因此我們傳講上帝的仁慈與誠實，而不是自己的功勞和成績，當我們只講自己，便聽不見福音。約翰福音開宗明義地提到：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（約翰福音一1）「道」指向基督，而耶穌提到自己是「道路、真理、生命」（約翰福音十四6），不正是告訴我們，要走在正確的道路，凡事尋求真實，生命就有上帝的慈愛與誠實。因此在語言溝通裡有上帝的啟示，我們的言行傳達愛心和承諾，光聽我們的言談便能知道是否忠誠於上帝。非洲宣教士李文斯頓，是我們學習的榜樣，他的事工時常被人攻擊，但也有許多人稱讚他的服事，他的生命讓我們知道壞事與好事總是交織在一起，但在黑暗中有光明，他說：「掌聲會寵壞一個人，使他在意別人的稱讚。…讚美放在心中太久，會發臭。」他心中常有聲音質疑，他的動機是為了自己。因此他選擇將受人歡迎與控告都交託給上帝，明白上帝看重的不是偉大的事奉，而是仰望上帝而展現出來的愛與真實。願真理之光照耀人心中黑暗，願上帝的慈愛與誠實在我們心中閃耀，信靠上帝的人有喜樂，雖仍會生病，但有上帝保守；仰望上帝的人仍會遇到困難，但有上帝恩典同在；會遇到打擊，但有上帝豐富賞賜。願我們在生活之中，常有上帝的慈愛與誠實包圍。

台神的櫻花季